Acasă » Util » Cum arată numai Dumnezeu. Cine este numai Dumnezeu

Cum arată numai Dumnezeu. Cine este numai Dumnezeu

K. Vasiliev. unu

Odin, Wodan, Wotan („tot-tată”, „războinic”), zeul suprem al mitologiei scandinave, fiul lui Bor și Bestla, nepotul lui Storm. Cultul său a fost deosebit de popular printre vikingi și, prin urmare, perioada sa de glorie a fost în secolele al VIII-lea și al IX-lea. Marinarii și pirații din Nord s-au închinat celui de-al șaselea Dumnezeu, care iubea luptele și credeau că în Valhalla, locuința acoperită cu argint aparținând lui Odin, acest zeu cu un singur ochi aduna o mulțime de Einherjar, războinicii „căzuți cu vitejie”.
Se pare că atunci Odin l-a înlocuit pe Tyr, inițial zeul cerului al mitologiei germano-scandinave. Tyr a rămas „zeul luptei”, iar Odin a luat elita militară sub protecția sa. Numai el putea, în timpul unei bătălii, să-i conducă pe războinici într-o stare de furie frenetică, când erau lipsiți de sentimentul de frică și durere. Numele lui Odin înseamnă extaz șamanic, obsesie, aproape de frenezia de luptă a eroului irlandez Cuchulainn.
Faptul că Odin a fost cel care a luat locul zeului suprem arată ce rol important a avut războiul în viața nordicilor.

Trebuie remarcat însă că zeul însuși nu era supus extazului războinic; a fost cel mai probabil un semănător de discordie militară. Pe lângă puterea asupra echipelor de muritori și a celor „căzuți cu vitejie”, Odin era considerat zeul magiei și al înțelepciunii. Fiind cel mai bătrân dintre zei, era venerat de ei ca tată. El poate fi acuzat de trădare și sete de sânge, dar nu trebuie să uităm, de exemplu, de educația sa. Lupta internă a lui Odin între bine și rău este asemănătoare cu natura zeului hindus Shiva, marele distrugător-creator al mitologiei indiene. Odin a fost adesea înfățișat ca un bătrân cu un singur ochi, cu barbă cenușie, într-o mantie albastră, a cărui față era ascunsă de o glugă sau o pălărie cu boruri largi. Dumnezeu i-a dat ochiul lui Mimir, proprietarul sursei marii înțelepciuni, pentru o singură înghițitură din el. Ochiul rămas simbolizează soarele, iar ochiul pierdut, simbolizând luna, plutea în sursa lui Mimir. Pentru a afla secretul morților și a obține darul clarviziunii, Odin, străpuns de propria sa suliță, a atârnat nouă zile de copacul lumii Yggdrasil. Apoi, după ce și-a stins setea cu miere sacră, a primit de la uriașul Belthorn, bunicul său matern, rune magice - purtători de înțelepciune. Odin avea o soție, Frigga, care locuia în Asgard. Ea s-a așezat pe bună dreptate lângă soțul ei pe tronul din Hlidskjalve, de unde cuplul divin putea să cerceteze toate cele nouă lumi, observând evenimentele prezentului și viitorului.
Odin știa tot ce se întâmplă în cele nouă lumi, iar în aceasta a fost ajutat de fratele său-corbul, Hugin („gând”) și Munin („memorie”). După ce au zburat în jurul lumii, păsările s-au întors și, așezate pe umerii lui Odin, au șoptit despre tot ce au reușit să învețe.

Însoțitorii lui Odin sunt corbii Hugin și Munin („gândind” și „amintindu-se”) și lupii Geri și Freki („lacomi” și „vorași”), calul său este calul cu opt picioare Sleipnir („alunecare”). Arma lui Odin este sulița Gungnir, care nu își ratează niciodată ținta și ucide pe oricine îl lovește. Nava lui Odin este Skidblaðnir (Skíðblaðnir, „făcută din scânduri subțiri”), cea mai rapidă navă din lume, care găzduiește orice număr de războinici, care, totuși, poate fi pliat și ascuns într-un buzunar dacă este necesar.

În legende, Odin apare sub multe nume și porecle. Acest lucru se datorează tradițiilor poeziei skaldice, unde sunt acceptate sinonimele poetice - heiti și referiri indirecte la subiect - kennings. Iată câteva dintre numele lui Odin - Alföðr (Alföðr - „tot-tată”), Ygg (Igg - „îngrozitor”), Hár (Har - „înalt”), Veratýr (Veratýr - „stăpânul oamenilor”), Bölverkr (Bölverk - „ticălos” ).

Mituri înregistrate în anii 1200 Snorri Sturluson, descrie viața Aesir și migrația lor în Scandinavia din Troia și Anatolia. Potrivit Eddas, Odin avea posesiuni în Asia (la est de râul Tanais, „în țara turcilor”). S-a mutat în Danemarca, lăsându-i pe fiii săi Ve și Vili să conducă la Asgard. El a numit trei fii să conducă țara săsească: Wegdeg în țara de est a sașilor, Beldeg (sau Balder) în Westfalia, Sigi (întemeietorul familiei Volsung) în țara francilor. Apoi Odin a mers în țara Reidgotland (Iutlanda) și a făcut-o conducătorul fiului său Skjeld (de la care familia Skjeldungs, regi danezi). Apoi Odin a ajuns în Suedia, unde a fost primit cu căldură de domnitorul Gylvi și a fondat Sigtun. Apoi a mers spre nord și l-a instalat pe fiul său Saming să conducă Norvegia, strămoșul regilor, jarlilor și altor conducători norvegieni. Și cu el Odin l-a luat pe fiul lui Yngvi, regele Suediei, fondatorul familiei Yngling. Nepotul lui Odin, Frodi, a condus Danemarca (pe atunci numită „Țara goților”) în timpul vieții împăratului Augustus la nașterea lui Hristos. Potrivit Eddei lui Aesir, descendenții lui Odin, stabilindu-se în Țara Sașilor, au adus acolo o limbă străveche din Asia.
Celebrul călător și antropolog Thor Heyerdahl a prezentat teoria conform căreia Odin, Prințul de Asgard, a fost o adevărată figură istorică. A trăit la răsturnarea erei noastre în regiunea Azov din orașul Tanais și s-a mutat în Scandinavia împreună cu oamenii săi (Așii) din cauza presiunii romanilor. Săpăturile arheologice efectuate de Heyerdahl în zonă au descoperit „trei catarame aparținând vikingilor medievali”.

Literatură:
Saga Ynglingilor
Secțiune dedicată lui Odin pe ulfdalir.ru
Galina Bednenko. Odin este zeul nebuniei militare, magiei și poeziei, demiurgul
Galina Bednenko. Mitodramă „Sacrificiul lui Odin”
Mitologia nordica
Asatru Art (în germană)
Istoria lui Aesir și Odin ca personaj istoric, conform lui V. Shcherbakov

Vraja de foc (Odin o cufundă pe neascultătoarea Valkyrie Brünnhilde într-un somn magic)

- 7288

Rădăcinile numelui lui Wodan sunt proto-germanice *Wodanaz, care poate însemna „Furios/Furios”, „Nebun” sau „Inspirat”. Wodan este toate acestea și mai mult: existența lui este un wod sălbatic care se grăbește prin minte și prin corp pentru a se manifesta prin inspirație skaldă, vuietul furtunii și nebunia spumoasă a războinicilor berserker.
Dintre toți zeii/zeițele, Wodan este cel mai cunoscut nouă, pentru că darurile sale către scalzi și povestitori de saga din zilele străvechi au fost răsplătite. El este furnizorul, păstrătorul și dătătorul de miere, „vod-ul de frământat”, pe care îl împărtășește acelor oameni pe care dorește să-i binecuvânteze, pentru ca aceștia să poată vorbi și scrie cu cântece asemănătoare cu ale lui. Ca toți zeii/zeițele, el are mai multe fațete și mai multe dintre numele și manifestările sale au fost păstrate decât orice altă zeitate. El este zeul luptei și al stăpânirii regale, în calitate de conducător al vânătorii sălbatice, el aduce frică pe pământurile germanice, dar țăranii își lasă ultimul snop pentru ca Wodan și hoarda lui de spirite să-și facă câmpurile fertile. El este tatăl multor copii umani și un trădător al eroilor săi aleși, stă în maiestate deasupra lumilor pe tronul său din Hlidskjalf și rătăcește prin lumi sub masca unui bătrân vagabond. Deși toți zeii/zeițele au propria lor magie, el este cel mai bine cunoscut ca vrăjitorul care a extras runele și tatăl cântecelor galdrului.
Vodan apare cel mai adesea ca un bărbat înalt, cu un singur ochi, cu o barbă lungă cenușie, învelit într-o mantie albastru închis (sau mai degrabă albastru-negru) cu o pălărie cu boruri largi sau glugă trasă în jos pe față. Saga Volsunga îl descrie ca fiind desculț și purtând pantaloni de pânză. (notă - „Saga Volsungilor”, capitolul 3) Uneori Wodan este văzut și în armură completă, cu zale, coif, scut și suliță (totuși, nu cu sabie). Tot ceea ce se referă la atributele sale sacre ne vorbește despre esența lui. Pelerina albastru închis pe care o poartă Wodan este culoarea morții și a strigoilor; predecesorii noștri au numit această nuanță Hel-albastru sau Hel-albastru. În saga islandeză, un bărbat purta o mantie albastră când era gata să ucidă, iar Saga lui Thidrek ne spune că purtarea acestei culori era un semn al unei „inimii reci și al naturii întunecate”. Este, de asemenea, culoarea adâncurilor nesfârșite ale cerului nopții - tărâmul înțelepciunii divine - și capacitatea sa de a se ascunde și de a se arăta după bunul plac. Același este rolul pălăriei sau glugii: atât chipul lui Wodan, cât și ceea ce vede cu ochiul întins în sursa lui Mimir sunt întotdeauna pe jumătate ascunse de umanitate, latura lui întunecată este combinată în egală măsură cu strălucirea sa. În plus, el apare în moduri diferite în momente diferite, unii dintre credincioși i-au văzut ambii ochi în meditațiile lor și se crede că unele imagini sunt ale lui, cum ar fi fețele măștilor de pe spatele unor broșe de corb din epoca Vendil. , au și doi ochi.
Deși Snorri Sturluson, familiarizat cu modelele duale atât ale creștinismului, cât și ale mitologiei clasice, îl prezintă cu atenție pe Odin drept șeful panteonului (și maiestuosul conducător al Asgardului), dovezile supraviețuitoare arată că acest zeu nu a fost iubit de majoritatea oamenilor. Spre deosebire de elementele „Tyr” sau „Freyr”, „Odin” a fost rareori folosit ca parte a unui nume uman: există o singură mențiune ulterioară a unei femei pe nume Odhinndis în secolul al X-lea pe o piatră runica suedeză din Vestmanland și un danez relativ rar. numele Odinnkaur (înseamnă fie „Lock of Odin” - în acest caz, probabil un nume de cult, asociat cu mențiunea părului lung al unui rege sau al altei persoane asociate cu sacrul - sau „dată lui Odin”). Ultimul nume a supraviețuit în perioada creștină și a fost numele a cel puțin doi episcopi de sânge regal. „Odinofobia” nu este neobișnuită chiar și astăzi și există motive pentru aceasta. Mulți îl cheamă pentru ajutor în această sau alta chestiune și îl laudă ca profesor și șaman binevoitor că este în unele dintre aspectele sale, dar cei care fac asta fără devotament complet față de el trebuie să fie foarte atenți. Dintre toți zeii/zeițele, Wodan pare să fie cel mai rapid să ceară răzbunare pentru darurile sale și adesea ia mult mai mult decât i-ar da oricine. Un astfel de caz este povestea modului în care mama regelui Vikara l-a chemat pe Odin pentru a ajuta la prepararea berii. Dumnezeu a ajutat-o cerând în schimb ce „este între centură și ea”. Întrebându-se de ce își dorea rochia, ea a fost de acord - abia mai târziu a aflat că este însărcinată și că era vorba despre fiul ei nenăscut, care, la cererea lui Odin, i s-a dedicat, iar mai târziu, i s-a sacrificat.
Wodan îi poate înșela pe cei care au de-a face cu el, dar el este adesea fără milă cu cei care îi sunt cu adevărat devotați și îl iubesc cel mai mult. Este un zeu formidabil, un stârnător de discordie și, așa cum arată multe saga (și poate cel mai vizibil în Saga Volsunga), este bine cunoscut pentru că și-a testat aleșii, chiar până la moartea lor. În literatura islandeză, eroii săi sunt de obicei de tipul cunoscut sub numele de „eroi întunecați” - oameni periculoși, neliniştiți, iritabili, de mare putere și caracter dificil, precum Starkad sau Egil Skallagrimsson. Wodan însuși apare rareori ca un zeu al ordinii sociale, dacă nu chiar opusul acesteia. Dinastia sa preferată, Volsungii, includea haiduci, vârcolaci, incestul frate-soră; el însuși vorbește despre sine în „Discursuri ale Înaltului”, 110 - „Odin a depus un jurământ pe inel; Nu este un jurământ insidios? A luat băutura prin înșelăciune de la Suttunga Gunnlöd de pe munte.” (citat în traducere de A. Korsun). Dintre toți zeii, Wodan pare să fie cel care bântuie cel mai des pe Midgard și care inspiră cea mai mare frică în rândul oamenilor, mai ales la scară largă. Își forjează cu asprime aleșii și îi aduce la moarte la timp - nu pentru că se bucură de chinul lor, ci pentru că își adună constant putere pentru Ultima Bătălie, Ragnarok, pentru ca după moartea celei vechi să se poată naște o nouă lume. . El însuși a suferit odată multe încercări mari pentru a câștiga înțelepciunea care ar face acest lucru posibil: a atârnat nouă nopți, străpuns, pentru a câștiga runele, și-a dat ochiul la izvorul lui Mimir drept plată pentru o înghițitură de apă. din ea.
În ciuda acestui fapt, Wodan nu este întotdeauna întunecat în afaceri sau inimă. Unul dintre numele lui este Oski, de la cuvântul „dorință” (probabil legat de tradiția anglo-saxonă a numelui Wusc-frea, „Wish-Fro”), arătându-i favorabil asistarea dorințelor. El vine adesea să dea sfaturi și ajutor aleșilor săi, precum Sigurd Volsung și Hrolf Kraki, de exemplu. Într-o dispoziție mai ușoară, el a venit la regele Heidrek sub forma unei persoane cunoscute cu el și l-a provocat pe rege la o competiție de ghicitori, i s-a arătat și lui Olav inn Digri (Olav cel Gras, cunoscut și sub numele de „Sfântul Olav”). ca un bătrân povestitor care oferă o binecuvântare ( notă – se pare că vorbim despre episodul cu jertfă/carne de cal), pe care regele creștin l-a respins, încercând să arunce lui Dumnezeu o carte de rugăciuni. „Cântecul lui Harbard” îl înfățișează jucându-l pe Thor, când apare nerecunoscut în fața unui alt zeu ca un bătrân ferryman, prezentându-se: „Mă numesc Harbard, rareori îmi ascund numele” ((aprox. - tradus din engleză) și aceasta este spus de zeu, cu peste o sută de nume celebre!) și își tachinează fiul până când Thor este gata să-și apuce ciocanul.
Wodan este mai mult decât „un pic un băutor”. „Discursuri ale lui Grimnir”, 20 ne spun că trăiește numai din vin, iar în „Discursuri ale Înaltului” vorbește, poate cu oarecare regret, despre cele trei cazane de poezie pe care le-a băut: „Eram beat, eram super. beat, în casă înțelept Fjalar” (aprox. - tradus din engleză). În articolul ei „Ominnis hegri” (aproximativ „Oblivion Heron”, citat din „Discursuri ale Înaltului”), Ursula Dronke susține chiar că băutura rituală în exces, ad nauseum, a fost un singur act care a făcut sau nu mai mult. plăcută a doua zi dimineață a tinerilor thanes care încercau să câștige ceva de genul „Premiul Drink-and-Puke în memoria lui Egil Skallagrimsson”... Aventurile lui Wodan cu femeile sunt, de asemenea, binecunoscute: el nu este doar progenitorul multor dinastii. de la femei umane, dar seduce și pe fecioarele jotunilor, precum Gunnlöd, și are cel puțin trei iubiți în Asgard - Fria, Frova și Skadi. În „Discursul celui Înalt” se laudă cu vrăjile sale pentru a câștiga favoarea femeilor, iar în „Cântecul lui Harbard” pune în contrast numeroasele isprăvi din dormitor cu poveștile lui Thor despre luptele cu joi.
Printre altele, Wodan este profesorul tuturor ființelor din lumi. „Discursurile lui Sigridriva” povestesc cum a răzuit runele în „miere sacră” și le-a trimis pe toate cărările, astfel încât „Aesirii să aibă una, Elfii să aibă alta, înțelepții Vanir să aibă fii oamenilor” (tradus de A. Korsun). Skaldul Tdolf din Hvinir l-a numit hapta snytrir - „a face pe zei înțelepți” (aprox. - lit. mai înțelept dintre cătușe (=zei)) în „Haustleng” (aprox. - draperii de scut), și face și Wodan pentru oameni. Deși aceasta nu este nicidecum regula și a devenit mai puțin obișnuită în ultimii ani decât atunci când Trot se dezvolta, mulți credincioși ale căror vieți sunt dedicate studiului și predării își găsesc drumul către Wodan.
Wodan mai este numit și Farmatyr, „Zeul încărcăturii.” Acest nume poate fi citit în mai multe feluri, poate, ca și Mercur ( căruia îi corespunde în interpretatio Romana), el a jucat și rolul zeului comerțului. o referire la navele vikinge încărcate de pradă ale căror raiduri le-a binecuvântat Odin, se poate referi și la întoarcerea sa din Jötunheim „încărcată” cu hidromel care pune spiritul în mișcare sau poate fi legată de rolul său de purtător al morților, așa cum se arată în pasajul „Despre moarte” Sinfjötli." În practica modernă, totuși, se crede că Wodan ca Farmature este un zeu potrivit pentru contact în cazurile în care este necesar să se găsească lucruri greu de găsit - nu numai rare sau rare. cărți epuizate, dar și obiecte rituale de tot felul.
Înfățișarea inițială a lui Odin a fost cea a zeului morții: nu gardianul regatului Hel, ci Alegătorul morților, conducând sufletele din lume în lume și purtând puterea și înțelepciunea morților din împărățiile întunecate către ţinuturile luminoase de deasupra lor. Runa *ansuz (As) este cel mai strâns asociată cu Wodan; poemul runelor islandeze vechi menționează în mod specific că runa numește acest zeu. Cuvântul *ansuz s-ar fi putut referi inițial la strămoșii morți, a căror putere îi ajuta încă pe cei vii; conform lui Jordanes, goții numeau spiritele strămoșilor cu cuvântul „anses”, pe care cronicarul creștin l-a interpretat ca „jumătate de zei”. . În calitate de lider al morților neliniștiți și conducător al vânătorii sălbatice, Wodan a fost cunoscut în toate ținuturile germanice din cele mai vechi timpuri - poate chiar din cele mai vechi timpuri. Deși nu există mituri nordice care să spună despre vânătoare, numele vânătorului este cunoscut ca Wodan sau Oden (sau ca forma antică Wod) din Scandinavia până în Suedia. Fluxul năprasnic al puterii morților peste câmpurile goale de iarnă ridică toate forțele care au fost absorbite de pământ la sfârșitul sezonului de recoltare: ultimul snop le rămâne, pentru ca binecuvântarea lor să facă din nou pământurile fertile. .
Ca zeu care intră în tărâmul morții și aduce puterea înapoi, Wodan devine zeul magiei și al artei skaldice (care este ea însăși parte a magiei galdrului): ei sunt din ținuturile morților, care învață ascensiunea și unde vorburile furie. După cum spune poemul eddic „Discursul Celui Înalt”, el a primit runele în inițierea morții șamanică. Spânzurat și înțepenit în același timp, legănându-se pe Arborele de spânzurătoare dintre lumi, Wodan s-a aruncat, mort, în căutarea celor douăzeci și patru de modele care se aflau la rădăcinile lumilor - formele și sunetele puterii cu care erau toate lucrurile. creată. În calitate de magician, el îi cheamă pe morți să obțină cunoștințe de la ei și să le audă înțelepciunea și predicțiile.
Fiind unul care călătorește între lumile vieții și ale morții, Wodan devine un rege și un zeu strămoș, deoarece puterea unui rege din Scandinavia și Anglia saxonă a fost asociată cu movilele strămoșilor săi, asupra cărora conducătorul și-a expus gândurile și legile. , și cu înțelepciunea sfântă a celor care s-au odihnit în ei. Wodan a fost progenitorul multor familii, în special în Anglia anglo-saxonă, unde aproape toate genealogiile regale au fost urmărite până la el și el a fost (împreună cu Fro Ing, așa cum este descris mai târziu) cel care ajută la începerea conversației dintre rege. culcat sub movilă și domnitorul care stă pe vârful ei.
În perioada epocii fierului, când a avut loc migrația popoarelor germanice, rolul lui Wodan de zeu al luptelor a crescut, în acest rol fiind ales patronul multor triburi germanice, precum lombarzii, alamanii și cherușii. Din sursele nordice ulterioare și referințe din perioada clasică, rezultă că locul lui Wodan ca zeu al luptelor și, în consecință, patronul tribului a fost asociat nu cu puterea sa de războinic, ci cu rolul său de Alegător al Ucișilor. : zeul care determină pierderile a fost, desigur, cel care a controlat rezultatul bătăliei și, prin urmare, Valfodhr (Tatăl celor căzuți) a devenit Sigfodhdhr (Părintele Victoriei). În sursele nordice ulterioare, cum ar fi „The Strand of Styrbjorn” (notă: „Strand of Styrbjorn, eroul suedez”), armata i-a fost dată lui Odin aruncând peste el o suliță cu cuvintele „Odin vă stăpânește pe toți!” (notă - „traducere oficială”: Eirik cel Victorios lansează o suliță asupra armatei lui Styrbjorn cu cuvintele „Vă dau pe toți lui Odin!”). Numeroase tezaure de arme și numărul de captivi și sacrificii din epoca fierului mărturisesc, de asemenea, o asemenea dăruire: fiecare supraviețuitor al unei bătălii de partea învinsă era deja marcat ca aparținând unui zeu.
Wodan nu a fost în niciun caz singurul zeu al vikingilor, nici măcar pentru cei care au mers să exploreze sau să cucerească noi pământuri pentru ei înșiși în sud. Dar prezența lui s-a simțit fără îndoială printre ei. Raven Banner s-a născut în Danemarca în 878, așa cum este descris în Cronica anglo-saxonă: „un steag de luptă... pe care l-au numit Corbul”. Ecomium Emmae Reginae ne spune că danezii aveau un steag de mătase albă, în centrul căruia un corb arăta vremea războaielor. Potrivit Orkney Saga, Earl Sigurd of Orkney avea un steag de corb (țesut de mama sa) care dădea victoria celui care a fost purtat înainte, dar moartea celui care l-a purtat – probabil ca semn de sacrificiu pentru Odin. Turville-Petre crede că acest zeu a fost patronul personal al multor regi ai Norvegiei, precum Harald Harfagri (Hrald Fairhair) sau Eirik Blodox (Eirik the Bloody Axe). Deși există puține indicii ale cultului lui Odin în Islanda, unde Thor și Frey erau zeități preferate, Odin nu era necunoscut aici. Cu toate acestea, venerația sa în aceste părți pare să fi fost limitată la câțiva indivizi - scalzi precum Egil Skallagrimsson și aventurieri rătăciți precum Viga-Gloom - care nu numai că i se potriveau prin fire, ci proveneau și din familii în care exista un tradiția venerației Odin. Și chiar și în astfel de familii, devotamentul față de Odin nu era nicidecum regula: fratele și unchiul lui Egil, ambii numiți Thorolf, nu împărtășeau înțelepciunea sau dispoziția morocă a odiniștilor din familie, Kveldulf Skalla-Grím și Egil.
Deși Wodan este un zeu al luptei, este greu să-l vezi luptând în persoană. El îi alege pe cei uciși, dar rareori îi ucide; decizia sa este suficientă pentru a le determina soarta. Ca un semn al acestui lucru, se poate observa că nu poartă o sabie: deși oferă săbii și alte arme eroilor săi și pare să poarte armură și o cască, singura sa armă este sulița Gungnir („Shaker”). . Sulița este un semn al puterii sale, folosită pentru consacrare – dar nu în același mod ca și Ciocanul lui Thor. Consacrarea cu ciocanul este o binecuvântare, consacrarea cu sulița sorții, indiferent cine o trimite în zbor, distrugere în Midgard, astfel încât Wodan să-l poată primi pe consacrat în propriile sale camere. Deși majoritatea desenelor îl înfățișează pe Gungnir ca pe o suliță de corp la corp, toate referirile la utilizarea sa, sau mai exact la folosirea vodănică a oricărei sulițe, ne spun că este o suliță de aruncare. Multe vârfuri de lance cu inscripții runice din perioada de migrație sunt, de asemenea, foarte înguste la mâner, ceea ce indică faptul că au fost folosite pentru aruncare mai degrabă decât la distanță apropiată. Același lucru este valabil și pentru axul suliței de la Kragehul (Danemarca, secolul al V-lea), inscripția pe care este controversată, dar pare să se refere la dedicarea rituală a victimelor sale.
Wodan este cunoscut drept conducătorul Valhallei, Camera Ucișilor, unde aleșii einherjar (einherjar - „războinici singuratici”) luptă ziua și sărbătoresc în fiecare noapte în pregătirea pentru Ragnarok. Deși Snorri prezintă Valhalla ca fiind Raiul de Nord, accesibil doar celor aleși care sunt uciși în luptă, spre deosebire de Hel, unde se duc toți cei care întâlnesc un alt scop, această viziune pare târziu, dezvoltarea credinței în Valhalla este discutată mai departe în capitolul „Suflet, moarte și renaștere”.
Inseparabilă de credința în Valhalla este credința în Valkyries (walcyriges, valkyrjur) - femei care aleg morții pentru Wodan și aduc băutură zeului și eroilor din Valhalla. La începutul lui Asatru, cuvântul „Valchirie” era folosit pentru a desemna o femeie care oferea un corn de băut în timpul unui ritual, era, de asemenea, un onorific pentru o femeie puternică sau, altfel, un termen tehnic spiritual pentru o entitate feminină frumoasă care protejează, învață și inspiră partea superioară a sufletului. Valchiriile vor fi discutate în continuare în secțiunea „Creaturi”, dar aici este suficient să spunem că citind despre existența lor, ceea ce este cel mai bine confirmat de sursele antice, se poate ajunge la concluzia că, aparent, sunt părți din sinele lui Wodan. , trimis în depărtare în formă feminină . Zeul însuși se numește Valkjosandi, reflectarea masculină a valchiriilor feminine, iar numele valchiriilor sunt Gondul, probabil legate de gandr - „toiag sau toiag magic”, o oglindă a lui Odin heyti Gondlir. Numele valchiriilor Herfjotur (caderi de război) și Hlokk (cătușele) par să provină de la priceperea lui Wodan de a arunca lanțuri de război, Skogul (Unul care țipă) poate fi legat de heyti Vidhhrimnir al lui Odin (cel care țipă împotriva/strigă contrariul) ) ). Valchirii acționează adesea ca mesageri ai lui Wodan și, așa cum se reflectă în Wagner, reprezintă voința lui. „Discursurile lui Hakon” de Eyvind Distrugătorul Skalds-ului îl înfățișează pe Odin trimițându-i pe Göndul și Skögul să-l aleagă pe Hakon cel Bun în luptă și să-l aducă înapoi în Valhalla, în „Saga Volsungilor”, zeul trimite o Valchirie cu un măr de fertilitate pentru unul dintre eroii săi (notă – capitolul 1, către Rerir, fiul lui Sigi).
Cele mai faimoase animale ale lui Wodan sunt corbii și lupii, descriși în literatura nordică ca fiind cei care se hrănesc cu „orzul lui Igg” - trupurile celor uciși în luptă. Cei doi corbi ai săi, Hugin („Gânditor” sau „Îndrăzneț”) și Munin („În amintire/Atent” sau „Doritor”), zboară peste tot în fiecare zi, aducându-i vești din toate lumi. Numele corbilor sunt adesea traduse incorect prin „Gândire” și „Memorie”, dar în realitate sunt adjective. Predecesorii noștri credeau că a vedea doi corbi zburând în fața noastră a fost un semn al marei favoare a lui Wodan, mai ales înaintea unei bătălii. Când Hakon Earl Hladir, botezat cu forța, a reușit să se elibereze și a plecat spre casă, „a făcut un mare sacrificiu. Apoi doi corbi au zburat înăuntru și au început să crochete tare. Jarl-ul decide că înseamnă că Odin a acceptat sacrificiul și îl va ajuta în luptă. ” („Cercul pământesc”, „Saga lui Olaf, fiul lui Tryggvi”, secțiunea 2, trad. M. I. Steblin-Kamensky). Corbul este asociat și cu Wodan prin relația sa cu spânzurătoarea și anume: „Este imposibil... să se stabilească definitiv dacă corbul a fost asociat pentru prima dată cu Odin ca pasăre de spânzurătoare sau pasăre de luptă, practica germanică a sacrificiului prin Spânzurarea prizonierilor după luptă poate, în practică, să facă distincția între cele două sursele de hrană ale corbului sunt lipsite de sens” (Grundy, „The Raven in the Cult of Odhinn” – secțiune nepublicată a disertației).
Lupii lui Odin se numesc Geri și Freki, ambele nume însemnând „Lacom/Lacom”. În descrierea sa despre Valhalla, „Discursurile lui Grimnir”, 20 ne spune. că „Geri și Freki sunt hrăniți de războinicul Tată Rathei; dar el însuși gustă numai vin, strălucind în armură” (traducere de A. Korsun). În poezia nordică și anglo-saxonă, „a hrăni lupii” era o desemnare obișnuită pentru uciderea unui om, dar aici imaginea marelui șef care hrănește câinii în camerele sale este dublă, arătându-l pe Wodan drept conducătorul strălucit al Casei de zeii și ca conducătorul întunecat al câmpului de luptă presărat de trup. Lupii demonstrează partea feroce a puterii de luptă a lui Wodan. Războinicii săi erau berserkeri și vârcolaci, numiți adesea ulfhedhnar (piele de lup) datorită folosirii pieilor de lup pentru a intra în această stare de spirit, acest wod. Cea mai faimoasă imagine a unui astfel de războinic se află pe una dintre matricele pentru realizarea plăcilor de coif din Torslund (aprox. un loc pe insula Öland, Suedia, matrițele de bronz datează din secolul al VII-lea), care înfățișează un bărbat în piele de lup ținând o suliță în fața unui bărbat înarmat cu un singur ochi un dansator care poartă o cască cu coarne care se termină în capete de pasăre. Figuri similare apar, de asemenea, pe plăcile de teacă de sabie de la Gutenstein (Austria Inferioară) și într-un mormânt din Kungsangen (Suedia c. 800).
Pe lângă corbi și lupi, Wodan are și un cal cu opt picioare pe nume Sleipnir („Alunecare”), pe care călătorește prin lumi. Un cal este înfățișat pe sculpturile în piatră din Gotland Ardre VIII și Alskog Tjängvide I. Au existat multe speculații cu privire la semnificația picioarelor lui Sleipnir. Cel mai simplu motiv este că cele opt picioare de pe pietrele rune erau o modalitate de a arăta viteza calului și abia mai târziu au devenit o caracteristică specifică a calului lui Odin. Cu toate acestea, în Myth and Religion of the North, Turville-Petre ne spune că „viziunile care prevestesc moartea, care apar adesea pe cai gri...(și) mutilați cu un număr diferit de picioare, sunt cunoscute pe scară largă ca un vestitor al răului”. (pag.57). H.R. Ellis-Davidson susține că ar putea exista o legătură între Sleipnir-ul cu opt picioare și cortegiul funerar cu 4 persoane care poartă sicriul, ea menționează, de asemenea, un șaman asiatic și calul ei cu opt picioare („Zeii și miturile nordului”). Europa”, pp. 142-143 (Zei și miturile Europei de Nord)). Cele opt picioare ale lui Sleipnir pot fi, de asemenea, o reflectare a celor opt lumi din jurul lui Midgard.
Wodan apare în persoană ca un șarpe și un vultur, luând ambele forme în timpul căutării sale pentru mierea poeziei; cei doi heiti (înlocuitori de nume), Ofnir și Svafnir, au fost, de asemenea, printre numele șerpilor care roade rădăcinile poeziei. Arborele lumii.
În zilele anterioare, cultul lui Wodan includea în special sacrificiul uman. Deși nu a fost singura zeitate căreia i-au fost date vieți omenești, a fost mai acceptată în cultul său. Această practică, desigur, nu poate fi continuată. Totuși, a existat un alt mod de „sacrificiu uman”: să-și dedice propria viață lui Wodan, cel astfel dedicat este cunoscut ca feigr (condamnat) – gata și dornic deopotrivă să trăiască sau să moară pentru zeu. Sigmund Volsung a spus asta cel mai bine, după ce Odin a apărut și a spart sabia pe care o dăduse eroului odată. Când soția lui Sigmund Hjördis l-a găsit rănit pe câmp, l-a întrebat dacă îl poate ajuta, dar el a răspuns: „Mulți sunt vii când speranța este mică; dar norocul m-a părăsit (heill), așa că nu vreau să fiu tratat. Nu vrea să-mi scot din nou sabia, pentru că acum am rupt-o. Am luptat atâta timp cât a vrut el”. (notă - citat din versiunea în limba engleză). Emblema numită valknut, constând din trei triunghiuri care se întrepătrund, este puternic asociată cu sacrificiul vodanic și/sau cu moartea în luptă, cel puțin în acest context apare pe sculpturile în piatră din Gotland.
Deși există încă dezbateri academice despre ce ar fi putut însemna acest semn în vremuri mai vechi, păgânii de astăzi cred că valknut este semnul celor care se dăruiesc lui Wodan și ar trebui purtat doar de cei care doresc să cadă după alegerea lui. Forma reconstruită în limba norvegiană veche *valknutr – „nodul celor uciși” – se bazează pe numele nordic modern valknut pentru un model brodat sau țesut.
Odin are doi frați cu care a creat lumea, numele lor Vili și Ve (Edda în proză) sau Hoenir și Lodhurr („Divinarea Völvei”). Hoenir apare ca fratele lui Wodan în alte mituri, de exemplu ca unul dintre ostaticii dați Vanirului.Lodur este adesea interpretat ca Loki, din cauza miturilor în care Odin, Hoenir și Loki călătoresc împreună prin lume. Vili și Vé înseamnă „Voință” și „Sfințenie” și sunt adesea văzute ca forme ale lui Odin însuși. De Vries a subliniat că în genealogiile tradiționale germanice, generația mai tânără are trei nume aliterative, așa că triada Odhin-Vili-Ve ne duce înapoi la proto-norvece (nordic primitiv, alias proto-scandinav, proto-nordic, nordic antic, scandinavă veche și germanică proto-nord), înainte de a pierde inițial „W” înainte de „o” și de a înlocui „w” cu un „v”, care este unul dintre semnele tranziției de la proto-nord la vechea norvegiană ( Altgermanische Religionsgeschichte II, p. 281).
Locurile sacre dedicate lui Wodan în vremurile străvechi includ munți, câmpuri, lacuri, pâraie și în cele din urmă mlaștini și morminte. El însuși este adesea prezentat ca zeul vântului, în special al vântului de furtună, dar are și un aspect de apă: în povestea morții lui Sinfjotli. El este cel care conduce corabia morților în apele întunecate, iar Cântecul lui Harbard îl arată și ca pe ferryman.
Pietrele care pot fi asociate cu acest zeu astăzi sunt meteoriții și lapislazuli. Deoarece cenușa a fost folosită pentru axele suliței, se pare că este copacul lui Wodan, iar tisa este văzută și ca arborele său datorită asocierii sale strânse cu magia (în special magia runica) și moartea. Mențiuni ale secolului al XIX-lea. se vorbește despre agaric de muscă roșie ca un produs al spumei care picură din buzele lui Sleipnir, dar pare a fi un produs al romantismului german. De asemenea, este foarte îndoielnic că agaricul de muscă roșie sau orice altă substanță psihotropă ar fi folosit pentru a induce starea de berserker, deși agaricul de muscă are o istorie lungă de utilizare în șamanism. (Notă: agaric muscă roșie este otrăvitor dacă nu este pregătit corespunzător - nu încercați acest lucru acasă). Mandragora europeană (a nu fi confundată cu mandragora americană sau cu mărul de mai) poate fi considerată potrivită pentru lucrul cu Wodan, precum și cu păducelul și mugwortul.
Băutura cea mai asociată cu Wodan este hidromelul, datorită legăturii evidente dintre hidromel și arta scaldică. Mențiunea „vinului” în „Discursurile lui Grimnir” ar putea sublinia statutul lui Wodan, deoarece vinul era o băutură rară adusă în Scandinavia din țările sudice, într-un articol din Skalk Christine Fell notează că cuvântul putea fi folosit pentru orice fel de băutură de fructe fermentate. Mai ales atunci când este folosit poetic, ar putea fi o referire la băuturile alcoolice în general. Tot în vremea noastră, ei constată că akavit (aprox. - o băutură scandinavă cu o tărie de aproximativ 40 g, alcool din cereale sau cartofi, infuzat cu ierburi) este o băutură bună pentru a atrage Wodan.

Compilat de:
Freya Aswynn, bătrân
Stephan Grundy (rezumat de Kveldulf Gundarsson pe baza unui capitol aflat în desfășurare la momentul scrierii de către S. Grundy: The Cult of Odhinn: God of Death?)
Kveldulfr Hagan Gundarsson, Păzitor al Conștiinței
Diana Paxson, senior
Și toți membrii Throt care au luat parte la discuția despre subiectul „Ochii lui Odin”
Traducere de Tradis (Nadezhda Topchiy)

Mitologia scandinavelor este interesantă pentru personajele sale colorate. Zeul Odin este o figură cheie în credințele antice ale popoarelor din nord. Războinicul, șamanul și rătăcitorul sunt trei forme binecunoscute ale Tatălui Atotputernic. El este cel care călătorește prin 9 lumi pe puternicul armăsar cu opt picioare Sleipnir și îi întâmpină pe războinicii căzuți în palatul său Valhalla.

Zeul Odin în mitologia nordică

Numele mai vechi al lui Odin (Old Scand. Óðinn) – Wotan sau Wodan. Zeul Odin este conducătorul suprem al celor 9 lumi ale copacului Yggdrassil (axa lumii) și liderul războinicilor Aesir, Valkyries și Einherjar. Odin este un zeu formidabil al războiului, este chemat în lupte și pentru a obține victoria și este, de asemenea, un mare maestru al transformării. Scandinavii au convingerea că Tatăl-Tot, deghizat în bătrân sau rătăcitor într-o mantie albastru închis, cu toiag și pălărie, întâlnește oameni sau le bate casele - iar binecuvântarea zeilor îl va lăsa pe cel care nu arata invitatului simplele onoruri ale ospitalitatii.

Când s-a născut Dumnezeu Odin?

Nu se știe cu siguranță când s-a născut vechiul zeu Odin. Părinții lui Wotan sunt considerați a fi As Ber (fiul primului bărbat Storm) și giantesa înghețată Bestla - mama tuturor Ases. Odin are doi frați - Vili și Ve. Exploratorul și călătorul norvegian Thor Heyerdahl credea că zeul Odin era un om și a trăit acum 2000 de ani pe teritoriul Azov (în Rusia). Saga islandeză din secolul al XIII-lea a fost luată ca bază pentru cercetare, dar dovezi materiale nu au fost găsite niciodată.

Cum și-a pierdut Dumnezeul Odin ochiul?

În imagini, domnitorul suprem apare cu ochiul drept căscată de gol, sau cu un bandaj care îi acoperă ochiul. De ce Dumnezeu Odin are un ochi? Tatăl-Tot a căutat întotdeauna să cunoască legile universului și ale Universului; pentru a dobândi cunoștințe sacre, a făcut o înțelegere cu uriașul Mimir, care păzea fântâna înțelepciunii. Unul și-a dat ochiul drept să bea din izvor. Trecutul, prezentul, viitorul - soarta zeilor, a oamenilor, a lumilor - totul a devenit supus viziunii interioare a Marelui. Ochiul stâng al lui Odin a început să personifice Soarele, iar ochiul drept a coborât în fundul fântânii lui Mimir - Luna.

Dumnezeu Unu - simbol

Jertfa de sine pentru Înalt este calea către cunoaștere. Zeul Odin și runele sunt legate între ele în mitul Tatălui-Tot care se sacrifică pe sine însuși. A stat prins de o suliță timp de 9 zile și nopți fără apă sau mâncare. Într-o stare de tranziție între viață și moarte, conducătorul a văzut în nouă ramuri de frasin cele 24 de legi ale universului - 24 și a căzut la pământ - astfel s-a născut Odin Șamanul. Alte simboluri și atribute ale zeului suprem:

Ravens Hugin și Munin– „gândul” și „memoria” personifică ochii „suplimentari” ai lui Odin. În fiecare zi, păsările zboară în jurul lumii și se întorc să spună ce au văzut și auzit. Înfățișat pe umerii zeului.
Lupii Geri și Freki– „lacom” și „lacom” sunt tovarășii Tatălui Atotputernic. Poate simboliza cultul lupului care a existat în cele mai vechi timpuri.
Gungnir- o suliță care lovește ținta. Făcut dintr-o ramură a arborelui sacru Yggdrasil.
Skidbladnir- o navă realizată din scânduri subțiri care poate găzdui orice număr de războinici și, dacă este necesar, pliată și încape într-un buzunar. Cea mai rapidă navă a fost realizată de meșteri pricepuți în miniaturi (gnomi scandinavi) Brok și Sindri.
Slanir- Calul cu opt picioare al lui Odin, urmașul lui.
miercuri– ziua săptămânii este dedicată Tatălui Atotputernic.

Dumnezeu Unu - abilități

Odin este zeul tunetului- mulți cred, făcând o paralelă cu zeul grec Zeus, în timp ce această funcție îi aparține fiului său Thor. Abilitățile conducătorului suprem sunt determinate de încarnările sale:

Un singur războinic- lider de bătălii și bătălii. Există credința că furtunile puternice de iarnă nu sunt altceva decât „Vânătoarea sălbatică” a lui Odin împreună cu armata căzută - vai de călătorul care le iese în cale și vorbește;
Odin şamanul- maestru al transformării în oameni, animale, păsări. În diferite forme, el călătorește prin 9 lumi ale Universului. Prin sacrificiul său, el obține cunoștințe despre ordinea mondială cu ajutorul semnelor runice. Singurul zeu care practică magia feminină este Seid, pentru care a fost ridiculizat de zeul Loki, care crede că „bărbații nu ar trebui să facă treburile femeilor”;
Odin Rătăcitorul- un bătrân skald care călătorește în jurul lumii Midgard și spune saga și povești pentru cazare și băutură. O mantie albastru închis și o pălărie cu boruri largi care îi ascundea ochiul lipsă. Cei care au comunicat cu bătrânul au observat strălucirea de oțel străpunzătoare a ochiului său stâng. Pentru buna ospitalitate, Dumnezeul Odin a oferit gazdelor daruri miraculoase sau vindecare. În această încarnare, el oferă oamenilor darul poeziei skaldice.

Odin (sau Wotan în proto-germanică) este considerat zeul suprem în mitologia germano-scandinavă. Fiind fiul lui Bor și Bestla, nepotul lui Buri, el a fost conducătorul și tatăl tuturor așilor, un expert în povești și rune, înțelept și șaman. În același timp, a patronat aristocrația militară, a fost stăpânul Valchiriilor și zeul războiului. Numai el ar putea să-i înfurie pe războinici în timpul luptelor și bătăliilor, să-i lipsească de sentimentul de frică și să-i facă să nu mai simtă durere. Numele Odin însuși se traduce prin obsesie pentru acțiunea militară, extaz șamanic. Faptul că Odin a fost ridicat la rangul de zeu suprem indică rolul primordial pe care l-a jucat războiul în viața vechiului popor scandinav. În mod paradoxal, Dumnezeu însuși nu a fost supus extazului războinic. El poate fi considerat mai degrabă un semănător de dispute și acțiuni militare.
Odin era considerat și zeul magiei și al înțelepciunii. Și deși poate fi considerat instigatorul tuturor războaielor de atunci, poate fi acuzat de sete de sânge și trădare, nu trebuie să uităm că a fost foarte educat. Prin urmare, în el a existat întotdeauna o luptă între bine și rău.

Cultul zeului Odin a fost la apogeul popularității în rândul vikingilor în secolele al VIII-lea și al IX-lea. Pirații și marinarii îl venerau fără îndoială pe acest zeu, atât de parțial față de bătălii și bătălii.
Unul le-a apărut adesea simplilor muritori ca un bătrân cu un singur ochi, învelit într-o mantie albastră. Fața lui era mereu ascunsă sub glugă sau sub borul lat al unei pălării. Dumnezeu și-a pierdut ochiul, dându-l proprietarului sursei marii înțelepciuni, Mimir. În schimb, i s-a permis să bea doar o înghițitură din această sursă. Dar acest lucru nu a fost suficient pentru a obține runele magice. Odin a trebuit să se înlănțuiască de copacul lumii înjunghiându-se cu propria sa suliță. După ce a stat 9 zile pe un copac, a putut să înțeleagă puterea runelor și să devină un purtător de mare înțelepciune. Înarmat cu o suliță, Odin apărea întotdeauna însoțit de doi lupi sau doi corbi. Și a fost rău pentru toți cei care, uitând de legile ospitalității, au alungat de acasă un pitic urât sau un bătrân sărac rătăcit prin lume. În această înfățișare, fiind un maestru al deghizării, Odin a testat oamenii, pedepsindu-i pe cei răi sau ajutându-i pe cei buni să câștige bătălii.
Unul era căsătorit cu zeița Frigga, care locuia în Asgard. Ca soție, ea stătea mereu lângă el pe tronul lui Hlidskjalve. De acolo, cuplul divin a observat evenimentele prezentului și viitorului în toate cele nouă lumi. Odin știa despre tot ce se întâmpla în aceste lumi datorită ajutorului a doi frați corb - Khulig („gând”) și Munin („memorie”). După ce au zburat în jurul lumii, corbii s-au întors la Odin, s-au așezat pe umerii lui și i-au șoptit despre tot ce au putut afla.

Odată cu apropierea morții generale a zeilor din panteonul vechi nordic și cu dispariția întregii lumi (Regnarok), care trebuia să se întâmple după ultima bătălie dintre zei și monștri htonici, clarvăzătorul și înțeleptul Odin a devenit din ce în ce mai preocupat. . Vestitorul lui Regnarok a fost moartea unuia dintre ași - zeul primăverii și al luminii Balder. Frații corb i-au șoptit zeității supreme că în Valea Vigrid, unde va avea loc ultima bătălie, toți oamenii vor muri din cauza forțelor monștrilor htonici. Iar Odin însuși va fi înghițit de Fenrir, urmașul zeului focului Loki și giantesa Angrboda sub înfățișarea unui lup monstruos. Odin nu a avut atâta putere și putere pentru a preveni catastrofa iminentă și propria sa moarte. Cu toate acestea, știa că Balder va renaște și va lua locul în noua lume care va apărea din adâncurile mării. Această cunoaștere i-a servit drept singura lui consolare.

Zeul suprem al vikingilor, Odin, este de obicei numit Omniprezentul. Acesta este numele primei zeități, care a fost creatorul lumii; conform multor legende, acesta este același zeu. Aceasta poate părea o inconsecvență în mitologie – și poate că este – dar trebuie amintit că aici există o legătură clară cu religia creștină, conform căreia Hristos este atât Dumnezeu, cât și fiul omului, fiul lui Dumnezeu. Străpuns de o suliță, Odin a atârnat de ramurile copacului lumii timp de nouă zile și nouă nopți înainte de a fi înviat. În acest timp, a învățat înțelepciunea și a inventat inscripții memoriale sculptate pe piatră sau lemn. Runa nordică veche este întruchiparea zeului Odin. El este considerat și patronul spânzuraților. Există multe povești despre Odin, dar vom spune doar câteva dintre ele.

Zeul principal al vikingilor, Odin, nu avea nevoie de hrană; nectarul divin de miere i-a dat putere. Lancea lui - Gungnir - își depășea întotdeauna victima; orice jurământ făcut pe această suliță nu putea fi încălcat. Zeul avea un inel de aur magic, Draupnir; în fiecare nouă noapte din el apăreau opt inele asemănătoare. Calul lui Sleipnir, fiul, are opt picioare; acest cal ar putea dezvolta o viteză colosală, galopând prin toate cele nouă lumi.

Camerele lui Odin se numesc Gladsheim, Valaskjalf și Valhalla. Einherjar, războinici care au murit în luptă, au fost aduși în Valhalla, unde s-au putut bucura de o viață glorioasă după moarte. În fiecare dimineață, războinicii erau înviați, rănile lor mortale se vindecau. În timpul mesei, au devorat carnea fiartă a uriașului mistreț Sehrimnir, această carne nu s-a terminat niciodată, căci bucătarul din Valhalla-Andhrimnir a sacrificat mistrețul, iar a doua zi a renascut din nou. Miere curgea din ugerul caprei lui Odin, Heidrun. Toți Einherjarii s-au săturat de el; au băut nectar din cupele făcute din craniile inamicilor învinși. Războinicii erau serviți de valchirii, fecioare frumoase care îi favorizau pe cei curajoși.

Zeița Frigg, corbii Hugin și Munin, lupii Freki și Geri

Înaltul tron al lui Odin din Asgard se numea Hlidskjalf, iar din ea Odin putea vedea tot ce se întâmpla în lume; Frigga, a doua lui soție, a stat și ea pe el. Vestea despre tot ce se întâmpla în lume a fost adusă lui Dumnezeu de doi corbi, Hugin și Munin, care zburau din Asgard în fiecare dimineață și se întorceau seara. Dumnezeu a fost slujit de doi lupi, Freki și Geri, și el însuși i-a hrănit. Unul era cu un ochi, pentru că într-o zi, când a băut din izvorul de înțelepciune al zeului Mimir, a trebuit să dea un ochi în schimbul cunoașterii.

El a ajutat la declanșarea unui război între Aesir și Vanir. Vrăjitoarea Gullveig - posibil una dintre Vanir - a venit la Asgard și l-a anunțat pe Odin că este copleșită de setea de bani. Aesirii au fost revoltați de lăcomia ei și au condamnat-o la moarte. Au încercat de trei ori să o omoare, dar în zadar. O altă vrăjitoare, al cărei nume era Heid, i s-a permis să ajungă. Cu toate acestea, Vanirii au fost furioși când au aflat cât de minunat a fost primită în împărăția cerească. Apoi Odin s-a supărat, și-a aruncat sulița cea mare în armata Vanir - și a început războiul.

Vizualizări 6.223