INTRODUCERE

Nu pot să știu despre zei dacă există sau nu, pentru că prea multe lucruri împiedică o astfel de cunoaștere - iar întrebarea este întunecată și viața umană este scurtă.

Protagoras

protagoras sofist politic juridic

Identitatea lui Protagoras este ambiguă. El a fost fondatorul mișcării sofiste, un filozof grec antic. La Atena, Protagoras a fost acuzat de ateism. El a condus viața unui „profesor de virtute” ambulant, ceea ce însemna capacitatea de a fi un bun cetățean.

Eseul lui Protagoras „Adevărul” începea cu cuvintele: „Omul este măsura tuturor lucrurilor, a celor care există, care există și a celor care nu există, că nu există”. Această zicală despre om ca măsură a tuturor lucrurilor este ceva ca ghicitoria Sfinxului pentru filosofia modernă. Din cele mai vechi timpuri, ea a fost interpretată în mod ambiguu, chiar dacă numai pentru că conceptele folosite în ea au semnificații diferite. Această zicală poate fi interpretată după cum urmează: există doar ceea ce o persoană percepe cu simțurile sale și nu există nimic ce o persoană nu percepe cu simțurile sale.

În Protagoras se găsesc multe afirmații care anticipează ideile anumitor tipuri de psihoterapie: totul există doar în raport cu altul, pentru o persoană tot ceea ce i se pare este adevărat, un lucru pentru mine este ceea ce mi se pare.

Protagoras a dezvoltat arta și tehnicile argumentării; Acordând o mare atenție exprimării verbale a gândirii, el a clasificat timpurile și modalitățile verbului și a sistematizat metodele de inferență.

BIOGRAFIA PROTAGORELOR

Protagoras (c. 490 î.Hr. - c. 420 î.Hr.) - filosof grec antic. Unul dintre sofiştii seniori. A câștigat faima prin predarea în mai multe orașe grecești, în special în Sicilia și Italia. La Atena, printre altele, a comunicat cu Pericle și Euripide (c. 484 - 406 î.Hr.).

Protagoras a fost învățat de filozofie de Democrit, care l-a luat ca student după ce a văzut cum el, fiind hamal, stivuia rațional buștenii în mănunchiuri.

„Totul este așa cum ni se pare”

Întemeietorul stilului de viață sofisticat (călătorește cu prelegeri, preda cu taxe mari, cazează în casele oamenilor bogați interesați de cultură). Potrivit legendei, el a fost un student al magicienilor persani.

Mai târziu, s-a format o legendă conform căreia Protagoras a fost mai întâi încărcător și apoi a devenit elev al lui Democrit. Protagoras a vizitat, probabil, Atena de mai multe ori.

În prima sa ședere, s-a împrietenit cu Pericle, care i-a încredințat întocmirea unui hrisov pentru colonia panhelenică Thurii din sudul Italiei (444-443 î.Hr.). A lucrat ulterior în Sicilia (posibil în contact cu școala retorică a lui Corax și Theisius).

„Mișcarea, prieteni, oferă mai mult decât un talent natural bun.”

Sofistul Protagoras era un senzualist consecvent și credea că lumea este așa cum este reprezentată în sentimentele umane.

„Ceea ce simțim este cum este cu adevărat”

Protagoras indică relativitatea cunoștințelor noastre, elementul subiectivității din ea.

„Nu pot să știu despre zei dacă există sau nu, pentru că prea multe lucruri împiedică o astfel de cunoaștere – iar întrebarea este întunecată, iar viața umană este scurtă.”

Povestea repetată de mulți autori antici despre acuzația de ateism adusă lui Protagoras, expulzarea (sau fuga) sa din Atena și moartea într-un naufragiu nu este de încredere. — Nu se poate constata numărul lucrărilor lui Protagoras, deoarece anticii citau prevederi individuale fără a observa dacă acestea au fost incluse într-o lucrare mai mare.

Această lucrare în sine ar fi putut avea mai multe variante ale numelui, căci în epoca lui Protagoras a început să apară tradiția de a da nume lungi lucrărilor în proză. Dintre operele originale ale lui Protagoras (niciuna nu a supraviețuit) ar trebui să amintim Adevărul sau Discursurile infirmate (Aletheia e Kataballontes) - lucrarea despre care știm cel mai mult. Prima frază, interpretată în diferite moduri, i-a fost păstrată: „Omul este măsura tuturor lucrurilor, existente și inexistente”.

Judecățile diferitelor persoane pot fi la fel de corecte, deși una dintre ele este mai corectă din anumite motive (de exemplu, judecata unei persoane sănătoase este mai corectă decât judecata unei persoane bolnave). Controversii (Antilogiai), o lucrare în care Protagoras a susținut că „despre fiecare lucru există două judecăți contradictorii” și nicio respingere nu este posibilă deloc.

O idee corectă a Controversiilor este dată de lucrarea supraviețuitoare Discursuri duble (Dissoi logoi) a unui sofist necunoscut de la sfârșitul secolului al V-lea. î.Hr e., revenind la lucrările lui Protagoras (de exemplu, boala este rea pentru pacient, dar bună pentru medic).

Despre zei (Peri theon) este prima lucrare grecească cu un titlu similar. Celebra primă propoziție, care pune la îndoială posibilitatea cunoașterii obiective a divinității: „Este imposibil să spui despre zei fie că există, fie că nu există; căci există prea multe obstacole în calea obținerii unor astfel de cunoștințe, principalele dintre ele fiind imposibilitatea cunoașterii acestui subiect prin rațiune și concizia vieții umane” - a fost invocată drept motiv pentru acuzația menționată mai sus de ateism și arderea lucrării.

Probabil, în partea ulterioară a lucrării, Protagoras a interpretat zeii ca obiect al credințelor umane și a susținut că religia este legată, în primul rând, de însăși existența oamenilor. Lucrarea „Despre a fi” (Peri tu ontos) a cuprins o polemică cu învățăturile eleatice. Se pare că această lucrare a fost citită de neoplatonic Porfiry.

În dialogul său Protagoras, Platon pune în gura protagonistului un cunoscut mit despre originea omului și a culturii umane. Este discutabil dacă acestea au fost părerile autentice ale lui Protagoras. Protagoras a proclamat relativismul și senzaționalismul, iar studentul său Xeniade din Corint, pe baza concluziilor extreme ale lui Protagoras, a concluzionat că cunoașterea este imposibilă.

Protagoras a pus bazele gramaticii științifice prin distincția între tipuri de propoziții, genuri de substantive și adjective, timpuri și dispoziții ale verbelor. De asemenea, s-a ocupat de probleme de vorbire corectă. Protagoras s-a bucurat de o mare autoritate printre descendenții săi.

I-a influențat pe Democrit, Platon, Antistene, Euripide (al cărui prieten era), Herodot și probabil pe sceptici. Protagoras este personajul principal al dialogului lui Platon și una dintre lucrările lui Heraclides din Pont.

Viaţă. Protagoras (Protagoras, c. 481-411 î.Hr.) și-a câștigat faima prin activitățile sale de predare în mai multe orașe grecești, în special în Sicilia și Italia. La Atena, printre altele, a comunicat cu Pericle și Euripide (c. 484-406 î.Hr.).

Proceduri. Unul dintre dialogurile lui Platon este dedicat lui Protagoras și îi poartă numele. Cea mai faimoasă declarație a lui Protagoras din fragmentele supraviețuitoare este următoarea: „Omul este măsura tuturor lucrurilor care există așa cum există și nu există așa cum nu există”.

Teza lui Protagoras că „omul este măsura tuturor lucrurilor” poate fi interpretată ca o poziție epistemologică și anume: lucrurile nu se dezvăluie oamenilor așa cum sunt în sine. Doar anumite aspecte sau proprietăți ale lucrurilor apar întotdeauna în fața unei persoane.

Să încercăm să clarificăm acest punct cu ajutorul unui exemplu. Un ciocan în mâinile unui tâmplar este o unealtă pentru baterea cuielor. Poate fi confortabil sau inconfortabil, greu sau ușor. Pentru un fizician, un ciocan ca obiect de studiu apare ca un obiect fizic care nu este convenabil sau incomod, dar care are una sau alta structură moleculară, una sau alta proprietăți fizice, cum ar fi greutatea, rezistența etc. Pentru un vânzător, un ciocan pe raftul unui magazin este un produs care are o anumită valoare și un profit pe care îl va aduce vânzarea lui. Acest produs este ușor, sau poate dificil, de vândut și depozitat. Aceasta este interpretarea noastră.

Dacă tocmai asta a avut în vedere Protagoras, atunci teza sa ar trebui înțeleasă în sensul că omul este măsura tuturor lucrurilor în măsura în care lucrurile apar întotdeauna oamenilor în acel aspect care este determinat de circumstanțe și de modul specific în care sunt folosite. Această viziune asupra lucrurilor duce la perspectivismul epistemologic, conform căruia cunoașterea noastră despre lucruri este întotdeauna condiționată de perspectiva observării lor.

Din acest perspectivism urmează pluralismul epistemologic, care afirmă diversitatea (pluralitatea) modurilor de a privi lucrurile.

Un astfel de perspectivism este și relativism: cunoașterea noastră asupra lucrurilor este determinată de activitățile noastre și de situația în care ne aflăm. Cunoașterea se dovedește a fi relativ situațional (relativ).

Înseamnă asta că nu suntem capabili să distingem adevărul de minciună? Un răspuns pozitiv la această întrebare nu este în concordanță cu interpretarea noastră a tezei despre om ca măsură a tuturor lucrurilor. Într-adevăr, cu condiția ca doi dulgheri să aibă aproximativ aceleași mâini și să aibă aproape aceeași forță etc., de obicei vor ajunge cu ușurință la un acord care ciocan este mai potrivit pentru a face o anumită lucrare. Doi oameni de știință vor cădea de acord asupra greutății specifice și durității unui ciocan care le este prezentat etc. Cu alte cuvinte, acest tip de perspectivism (pluralism, relativism), asociat cu diferite situații și profesii, nu presupune ștergerea distincției dintre adevăr și fals. Tâmplarul este capabil să facă atât afirmații adevărate, cât și false despre ciocan. Același lucru este valabil și pentru oamenii de știință, agenții de vânzări etc. Când raționăm într-o anumită situație despre un obiect (de exemplu, un ciocan) așa cum este reprezentat în el, afirmăm un adevăr despre el atâta timp cât spunem că obiectul este ceea ce este în această situație. Vorbim aici despre obiectul în sine, cum ar fi un ciocan, și nu despre un obiect imaginar.

Totuși, dacă un obiect se arată doar în anumite perspective, atunci cum putem fi siguri că este același obiect, cum ar fi un ciocan, despre care vorbim atunci când ne mutăm dintr-o perspectivă în alta? La această întrebare se poate răspunde subliniind că, de fapt, diferitele perspective se suprapun între ele. Un tâmplar nu este doar un tâmplar. Ca membru al familiei ar putea fi, de exemplu, un tată, fiu sau frate. El participă la relațiile de piață, de exemplu, cu furnizorii materialelor de care are nevoie sau cu cumpărătorii produselor pe care le produce în calitate de cumpărător și vânzător. În acest sens, există intersecții și tranziții fluide între diferite perspective. Datorită acestui fapt, putem identifica „același” obiect, cum ar fi un ciocan, în contexte diferite.

Dar pe ce bază putem spune toate acestea? Este ceea ce tocmai s-a spus despre perspectivism în sine un adevăr care depinde în sine de o anumită perspectivă? Răspunzând „da”, relativizăm toate cele de mai sus și trecem la o poziție de scepticism. Răspunzând „nu”, limităm perspectivismul la cunoașterea noastră asupra lucrurilor: când vine vorba de reflecția noastră teoretică, aceasta nu depinde de nicio perspectivă, ci are valabilitate logică universală.

Acesta din urmă nu corespunde, însă, cu poziția lui Protagoras. Un fragment din scrierile sale indică faptul că a vrut să extindă perspectivalismul dincolo de percepția lucrurilor pentru a include raționamentul teoretic. „Există două opinii despre fiecare lucru, opuse una față de cealaltă.” Se aprobă această prevedere

Protagoras, că oamenii nu sunt de acord cu aproape orice subiect de discuție? În același timp, lui Protagoras nu îi pasă dacă spun adevărul sau o minciună. Sau Protagoras spune că, cu privire la orice subiect, se pot formula două afirmații opuse, care sunt la fel de adevărate (în același sens și cu privire la același subiect)?

1 Antologie de filozofie mondială. În patru volume. M.: Mysl, 1969. - T. 1. Partea 1. Traducerea unui fragment de A. Makovelsky. - P. 318.

Primul răspuns nu este interesant din punct de vedere filozofic. Se reduce la o expresie oarecum dogmatică a stării actuale de lucruri - „oamenii se contrazic unii pe alții”. Cu toate acestea, al doilea răspuns se dovedește a fi problematic din punct de vedere filozofic. Ce se înțelege când se spune că despre un anumit subiect există două afirmații opuse care sunt adevărate în același sens? Această prevedere se aplică și însuși? Dacă da, atunci este posibil să se formuleze afirmația opusă acesteia, care va fi și adevărată. Dacă da, ce spune de fapt această poziție? Evident, pune bazele unei autodistrugeri sceptice.

În al patrulea fragment, Protagoras mai spune că „despre zei nu pot să știu nici că ei există, fie că nu există, nici cum arată. Căci multe lucruri împiedică cunoașterea (aceasta): atât imperceptibilitatea, cât și concizia vieții umane. "

1 Ibid., p.318. În comparație cu traducerea originală în limba rusă, expresia „obscuritate [întrebării]” a fost înlocuită cu cuvântul „imperceptibilitate”. Potrivit traducătorului, o astfel de înlocuire, bazată pe ediția Diels-Krantz, unde este folosit cuvântul german Nichtwahrnehmbarkeit, transmite mai adecvat sensul fragmentului. - VC.

Acest fragment conține o gândire despre limitele cunoașterii umane. Aici Protagoras susține că nu putem ști dacă zeii există sau cum sunt. Cu toate acestea, acest fragment nu pune sub semnul întrebării capacitățile cognitive ale unei persoane, deoarece fragmentul în sine, adică îndoiala exprimată în el, la rândul său, este pus sub semnul întrebării.

Am interpretat afirmația „omul este măsura tuturor lucrurilor” ca teza conform căreia lucrurile sunt întotdeauna descoperite într-un mod care depinde de fiecare dată de situația în care se află o persoană. Trebuie remarcat faptul că trecem constant de la o situație la alta. Cu toate acestea, dacă perspectiva depinde de statutul social sau economic, atunci trecerea între diferite perspective este la fel de dificilă ca trecerea de la o clasă socio-economică la alta. Ca urmare, ajungem la teza sociologică despre principiu

dificultăţi de comunicare în societate. Dacă reprezentanții diferitelor grupuri sau clase nu se pot înțelege, atunci în cursul unui schimb liber de opinii este imposibil să se ajungă la un consens politic. Mai mult, dacă interesele grupului se contrazic în mod fundamental, atunci politica va fi caracterizată prin conflict și lipsă de înțelegere reciprocă. Ca discurs și management rațional, politica este posibilă doar atunci când, împreună cu clasele, sunt eliminate conflictele generate de interesele sociale și diferențele de înțelegere.

Deci, teza lui Protagoras despre om ca măsură a lucrurilor permite diverse interpretări. Fără a discuta validitatea atribuirii lor lui Protagoras însuși, ne-am concentrat pe acelea dintre ele care sunt interesante din punct de vedere epistemologic și politic.

Putem schimba interpretarea anterioară pe baza diferențelor de clasă. Pentru a face acest lucru, în loc de o clasă, ar trebui să punem o națiune, un popor, o eră. Rezultatul ar fi doctrina că orice națiune (orice popor și orice eră) are o viziune specială asupra lucrurilor. Atunci ar fi o problemă de înțelegere reciprocă între națiuni și popoare, sau între timpul în care trăim și trecut.

Afirmând în continuare că perspectivele fundamentale depind de vârstă, gen sau rasă, obținem teorii despre conflictul generațional, lipsa de înțelegere între sexe sau dificultățile de comunicare între rase. Așa cum Estul și Vestul, în celebra zicală a lui Kipling, atât de tineri și bătrâni, bărbat și femeie, alb și negru, nu se vor reuni niciodată. Dacă diferențele de perspective sunt de natură biologică și nu socială sau culturală, de exemplu, legate de rasă, atunci, în principiu, este imposibil să ajungem la înțelegere reciprocă - până la urmă, aceste diferențe sunt determinate de cromozomii noștri! Nici educația, nici dezbaterea nu vor ajuta aici. În cazuri extreme, rezolvarea unor astfel de conflicte poate lua forme radicale. Reprezentanții unei alte rase sau științe sunt amenințați cu distrugerea, așa cum ar fi fost cazul „soluției finale” a lui Hitler la așa-numita „chestiune evreiască”.

Acum trebuie să punem următoarea întrebare. Teoria conform căreia înțelegerea lumii de către orice grup sau rasă este dependentă de propriile sale perspective depinde însăși de perspectiva unui anumit popor sau rase?

Cum putem demonstra că astfel de teorii despre popoare și rase care au propriile lor moduri speciale de a vedea lumea sunt în general valabile? De unde știm asta? Ce argumente sunt folosite pentru a construi astfel de teorii? Și ce înțelegem în general în acest sens prin concepte precum oameni și rasă?

De menționat că până acum am vorbit despre grupuri de oameni, nu despre indivizi. Am menționat că lucrurile se dovedesc a fi diferite în mintea diferitelor grupuri profesionale (clase, popoare, generații, genuri și rase). Totuși, teza lui Protagoras despre om ca măsură a tuturor lucrurilor poate fi interpretată ca fiind aplicabilă indivizilor care, având propriile experiențe și aflându-se în situații speciale, au propria lor viziune asupra lucrurilor. Individul, individul, este măsura tuturor lucrurilor.

Într-adevăr, lumea nu este la fel pentru fericiți și nefericiți, pentru cei care suferă de paranoia și pentru cei aflați în extaz. Din punct de vedere psihologic, aceste diferențe există într-un anumit sens. Dar dacă teza Protagos

Dacă o înțelegem ca o afirmație că orice cunoaștere a unui lucru depinde de una sau alta dintre perspectivele sale, este determinată de diferitele interese și circumstanțe ale individului, atunci când îi aplicăm această afirmație, apare un paradox. Nu este această afirmație doar o expresie a părții în care problema apare unui anumit individ?

Până acum, teza despre om ca măsură a tuturor lucrurilor a fost interpretată ca o poziție epistemologică, ca o întrebare a modului în care lucrurile apar indivizilor. Dar poate fi interpretată și ca o teză normativă, adică ca o afirmație despre norme. Omul este măsura tuturor lucrurilor, deoarece valoarea sau sensul pe care lucrurile îl au este, într-un sens sau altul, legat de om. S-ar putea spune, de exemplu, că lucrurile în sine nu sunt nici bune, nici rele. Ele devin astfel numai în raport cu un individ sau un grup separat de indivizi.

Această concluzie nu înseamnă că binele și răul sunt pur subiective. Dacă se spune că un cuțit de pâine este bun, atunci, desigur, se referă la anumite calități ale cuțitului. Acesta este exact cuțitul care este bun. Este bun pentru tăierea pâinii. Ceea ce este bun nu sunt gândurile noastre despre cuțit și nu senzațiile noastre despre cuțit.

Se poate argumenta că felierea pâinii este făcută de om și cum o face - bine sau rău - depinde de persoană. Lucrurile în sine, s-ar putea răspunde, sunt așa cum sunt, fie că sunt potrivite pentru tăierea pâinii sau nu.

Cu toate acestea, bărbatul a făcut special un cuțit pentru a tăia pâinea cu el. Apoi, lucrul în sine, cuțitul de pâine ca un cuțit de pâine, este deja predeterminat de utilizarea prevăzută, unde este posibilă felierea bună și proastă a pâinii. Acest lucru în sine conține deja faptul că ar trebui să funcționeze ca un cuțit bun pentru tăierea pâinii.

Din această scurtă discuție reiese cât de problematică este distincția strictă între lucruri așa cum sunt și lucruri ca bune sau rele, adică distincția dintre descriptiv și normativ.

Cuvântul normativ este folosit de obicei în contextul discuțiilor despre norme, adică standarde, reguli și obiceiuri care prescriu cum trebuie sau ar trebui să fie ceva. Ce ar putea însemna în acest sens teza despre om ca măsură a tuturor lucrurilor?

Un posibil răspuns este următorul. Regulile și obiceiurile sunt stabilite nu de natură sau de Dumnezeu, ci de oamenii înșiși. Oamenii sunt cei care stabilesc standardul pentru comportamentul uman. Nici autoritatea sacră, nici nimic natural nu determină ce norme etice și politice sunt universal valabile. Asta face o persoană.

Dar ce este o persoană? Acest cuvânt înseamnă toți oamenii? La urma urmei, indivizii nu sunt întotdeauna de acord cu normele. Atunci la cine sau la ce ne referim când vorbim despre o persoană? Conținutul răspunsului, evident, nu va fi determinat până nu înțelegem cum sunt înțelese relațiile dintre individ și comunitatea istorico-socială, dintre om și natură, dintre uman și divin. Dacă presupunem că oamenii chiar apar

sunt părți organice ale întregului social, că fac parte din natură sau că umanul se bazează pe divin, atunci teza conform căreia omul este o autoritate în materie normativă nu va contrazice teza conform căreia normele depind de societate, natură sau sacru.

De asemenea, se poate pune această întrebare: ce calități umane - sociale, altruiste sau egoiste - sunt cu adevărat inerente unei persoane? Este el caracterizat de impulsuri spontane și emoții naturale, sau de un simț al datoriei și calități dezvoltate de educație? Sau este esența umană raționalitatea critică, care joacă rolul de măsură în chestiuni normative?

Următoarea concluzie rezultă din cele de mai sus. Fără o clarificare preliminară bine întemeiată a ceea ce este o persoană și a modului în care este conectată cu societatea, natura și tradiția, nu are sens să spunem că „omul însuși este măsura comportamentului său”.

Reflecțiile noastre destul de libere asupra unui singur fragment din Protagoras arată cât de complexe sunt întrebările care apar aici. Cuvintele pe care le folosim și modurile în care le folosim sunt adesea atât de vagi încât este necesară o analiză specială a conceptelor (analiza conceptuală) pentru a afla ce se spune cu ajutorul lor. Este una dintre sarcinile centrale ale filosofiei. Dorința de clarificare și discuție rațională, care se regăsește la sofiști și Socrate, la Locke și filozofii iluminismului, precum și la gânditorii moderni, vizează rezolvarea acestei probleme.

În cursul unei discuții care clarifică esența fundamentelor normative ale obiceiurilor și acțiunilor, diverse norme și reguli sunt urmărite până la unele norme de bază. Aceste norme sunt considerate a avea valoare în sine. De exemplu, spunem că construirea unui drum este bună sau utilă pentru că drumul servește la ceva bun care este (în mare) valoare în sine. Dacă întrebarea ar fi de ce construim un drum, atunci am indica o valoare mai fundamentală, cum ar fi creșterea bunăstării celor care locuiesc de-a lungul drumului.

Dar cum să demonstrezi că ceva este bun (bun) în sine? Cum să justifice normele inițiale? Cele trei afirmații ale lui Protagoras citate mai sus - despre agnosticismul religios, despre faptul că este întotdeauna posibil să se prezinte o opinie opusă și despre om ca măsură a tuturor lucrurilor - sugerează care au fost opiniile sale cu privire la problema validității inițiale. norme. Aparent, prima dintre aceste afirmații indică faptul că Protagoras nu a considerat posibil să rezolve această problemă apelând la divin - voința zeilor, dorințele și poruncile lor. Motivul pentru aceasta este simplu - nu știm nimic cert despre zei.

În favoarea poziției că nu putem cunoaște nimic cert despre zei, Protagoras aduce două argumente: 1) divinul este dincolo de limitele percepției senzoriale și 2) viața umană este prea trecătoare. Primul argument nu neagă existența divinului, ci afirmă inaccesibilitatea acestuia la percepția senzorială. Aceasta presupune implicit că percepția senzorială este singura formă fundamentală a experienței umane. Platoniștii, de exemplu, ar obiecta la acest lucru. Din cel de-al doilea argument despre concizia vieții umane, se pare că, dacă viața ar fi mai lungă, atunci am putea ști mai multe despre

divin. Acest argument permite atunci atât existența divinului, cât și o creștere într-un fel sau altul a cunoașterii lui odată cu creșterea speranței de viață.

Teza despre existența oricărei opinii complet opuse în acest context poate fi interpretată, printre altele, ca o critică indirectă a practicii de a accepta normele existente fără a le discuta. În acest caz, se poate argumenta cu succes în favoarea nu numai a normelor morale sau politice acceptate, ci și alternative. Rețineți că o astfel de concluzie poate servi drept justificare pentru tradiție - normele tradiționale sunt la fel de bune ca oricare altele.

În plus, dacă teza agnostică este interpretată ca un argument împotriva fundamentului normelor etico-politice asupra autorității divine, atunci teza despre existența unor opinii contradictorii asupra oricărei chestiuni poate fi, aparent, interpretată ca un argument împotriva fundamentului etic-politic. norme politice direct asupra tradiţiei dominante .

Din altă posibilă interpretare a tezei despre om ca măsură a tuturor lucrurilor, rezultă că societatea este cea care se dovedește a fi autoritatea supremă în problema validității generale a normelor.

1 Dacă deosebim, pe de o parte, opiniile pro și contra subiectului în discuție și, pe de altă parte, premisele pe care se bazează discuția, atunci putem spune că teza că pentru fiecare opinie există un opus unul va fi valabil în cadrul unei anumite societăţi care creează condiţiile unei discuţii raţionale a problemelor. În acest caz, teza despre societate ca autoritate finală în rezolvarea problemelor normative tratează societatea ca pe o arenă a comportamentului uman, adică ceva care nu face parte în sine în subiectul în discuție. Normele sociale sunt atunci ca regulile de șah. Datorită acestor reguli, știm ce este o mișcare bună sau rea. Dar regulile în sine nu sunt subiect de discuție, cel puțin atâta timp cât jucăm șah! Totuși, în cazul normelor sociale, distincția dintre „arenă” și „conținut”, între premise și consecințele acestora, este problematică. De exemplu, pot exista grupuri într-o societate care se opun în mod conștient sau inconștient societății în care trăiesc. De exemplu, clasa oprimată, printre altele, este interesată să discute despre premisele în sine, adică despre normele de bază pe care societatea le susține. Astfel de grupuri caută să creeze noi „reguli de comportament” făcând din „regulile” dominante un „subiect de discuție” și, prin urmare, schimbând societatea. Cu alte cuvinte, relația dintre „reguli” și „conținut” este fluidă și importantă din punct de vedere politic. Cei care sunt capabili să schimbe regulile în favoarea lor primesc o putere mai mare datorită acestui fapt.

Sensul acestei interpretări este că valorile și normele sunt în general valabile pentru societatea care le-a înființat, dar nu și pentru alte societăți. Această interpretare pare să fie atât absolută, cât și relativă. Un anumit sistem de norme și valori va fi absolut (valabil în general) în societatea care l-a adoptat, dar în alte societăți alte norme și valori vor fi general valabile. Când jucăm șah, trebuie să respectăm regulile șahului. Dar când jucăm cu preferințe, trebuie să respectăm reguli diferite ale jocului. În același mod, valabilitatea universală a anumitor legi în Atena nu contrazice faptul că în Persia sunt în vigoare legi complet diferite, poate opuse.

1 Dacă acceptăm această teză, atunci, printre altele, trebuie să avem în vedere consecințele ei pentru pedagogie, legislație și teoria politică.

Aici găsim un contrast între două puncte de vedere principale, în special asupra legilor juridice. Potrivit primei, legile adoptate la un moment dat, sau dreptul „pozitiv”, sunt în general valabile. Conform celei de-a doua, legile general valabile diferă de dreptul „pozitiv”, deoarece se bazează pe legea umană universală naturală. În discuțiile moderne se vorbește despre pozitivismul juridic și despre conceptul de drept natural

Pe baza acestei teze, profesorul trebuie să învețe elevilor normele și regulile societății în care trăiesc. Dacă elevii trăiesc într-o societate militarizată, atunci profesorul trebuie să-i învețe normele care există în ea. Dacă trăiesc într-o societate bazată pe comerț, atunci el trebuie să învețe normele acelei societăți.

Conform acestei teze, practica juridică ar trebui să se bazeze pe legislația existentă. Regulile care sunt universal aplicabile în societate sunt baza pentru rezolvarea problemelor controversate. Prin urmare, sacrificiul copiilor poate fi pedepsit într-o societate și obligatoriu în alta. Legile legale, deși general valabile pentru societatea care le-a adoptat, sunt legate de condițiile acesteia.

În consecință, conducătorii, pe baza normelor acceptate în societate, se bazează pe loialitatea supușilor lor. Conducătorii au dreptul de a folosi forța, care se bazează pe normele unei societăți date. Într-o societate guvernată de legi, folosirea violenței trebuie efectuată în conformitate cu legile. În același timp, conducătorul unui stat despotic în care legile nu sunt respectate are, în baza condițiilor acceptate de societatea respectivă, „dreptul” de a folosi în mod arbitrar forța. Critica normelor (legilor, regulilor) unei societăți pe baza normelor (legilor, regulilor) unei alte societăți este la fel de lipsită de sens ca și critica regulilor de șah bazate pe regulile jocului de preferință.

Cu toate acestea, este cu adevărat imposibil să criticăm acțiunile din cadrul unei societăți pe baza unor norme care ar trebui să fie aplicabile în toate societățile? (Ar fi putut regimul hitlerist să respingă în esență acuzațiile de exterminare în masă a evreilor dacă ar fi existat o lege corespunzătoare în legislația germană la acea vreme?).

(concept sau teorie ecmecmemică). Vom vedea în continuare că, pe baza unei anumite versiuni a conceptului de drept natural, Socrate și Platon s-au opus tendințelor „pozitiviste” exprimate de sofiști.

Toate acestea ridică întrebarea dacă o persoană poate, într-un fel sau altul, să se alăture normelor universale, dacă este capabilă să recunoască ceva universal corect și adevărat, independent de tradiție și vederi.

Sofiștii au formulat o serie de întrebări legate de etică, științe sociale și epistemologie care rămân relevante și astăzi. Acestea sunt, de fapt, zone cu probleme întregi care sunt caracterizate de termeni cheie precum relativ și absolut; legea și puterea; egoism și altruism; individ și societate; mintea și sentimentele.

Socrate și Platon au participat activ la disputele cu sofiștii. În special, teoria ideilor a lui Platon poate fi considerată ca o încercare de a fundamenta un răspuns pozitiv la întrebarea existenței unei ordini morale și politice universale. În acest sens, doctrina ideilor este un contraargument la scepticismul etic şi politic al sofiştilor.

Platon și Aristotel au lucrat în condițiile politice ale polisului atenian care s-a dezvoltat după războiul din Peloponesia (431 - 404 î.Hr.). Această perioadă a fost caracterizată de instabilitate politică și critica intelectuală a tradiției și a societății.

Introducere

Biografia lui Protagoras

Învățătura sofiștilor

Mitul lui Protagoras

Concluzie

Bibliografie

INTRODUCERE

Nu pot să știu despre zei dacă există sau nu, pentru că prea multe lucruri împiedică o astfel de cunoaștere - iar întrebarea este întunecată și viața umană este scurtă.

Protagoras

protagoras sofist politic juridic

Identitatea lui Protagoras este ambiguă. El a fost fondatorul mișcării sofiste, un filozof grec antic. La Atena, Protagoras a fost acuzat de ateism. El a condus viața unui „profesor de virtute” ambulant, ceea ce însemna capacitatea de a fi un bun cetățean.

Eseul lui Protagoras „Adevărul” începea cu cuvintele: „Omul este măsura tuturor lucrurilor, a celor care există, care există și a celor care nu există, că nu există”. Această zicală despre om ca măsură a tuturor lucrurilor este ceva ca ghicitoria Sfinxului pentru filosofia modernă. Din cele mai vechi timpuri, ea a fost interpretată în mod ambiguu, chiar dacă numai pentru că conceptele folosite în ea au semnificații diferite. Această zicală poate fi interpretată după cum urmează: există doar ceea ce o persoană percepe cu simțurile sale și nu există nimic ce o persoană nu percepe cu simțurile sale.

În Protagoras se găsesc multe afirmații care anticipează ideile anumitor tipuri de psihoterapie: totul există doar în raport cu altul, pentru o persoană tot ceea ce i se pare este adevărat, un lucru pentru mine este ceea ce mi se pare.

Protagoras a dezvoltat arta și tehnicile argumentării; Acordând o mare atenție exprimării verbale a gândirii, el a clasificat timpurile și modalitățile verbului și a sistematizat metodele de inferență.

BIOGRAFIA PROTAGORELOR

Protagoras (c. 490 î.Hr. - c. 420 î.Hr.) - filosof grec antic. Unul dintre sofiştii seniori. A câștigat faima prin predarea în mai multe orașe grecești, în special în Sicilia și Italia. La Atena, printre altele, a comunicat cu Pericle și Euripide (c. 484 - 406 î.Hr.).

Protagoras a fost învățat de filozofie de Democrit, care l-a luat ca student după ce a văzut cum el, fiind hamal, stivuia rațional buștenii în mănunchiuri.

„Totul este așa cum ni se pare”

Întemeietorul stilului de viață sofisticat (călătorește cu prelegeri, preda cu taxe mari, cazează în casele oamenilor bogați interesați de cultură). Potrivit legendei, el a fost un student al magicienilor persani.

Mai târziu, s-a format o legendă conform căreia Protagoras a fost mai întâi încărcător și apoi a devenit elev al lui Democrit. Protagoras a vizitat, probabil, Atena de mai multe ori.

În prima sa ședere, s-a împrietenit cu Pericle, care i-a încredințat întocmirea unui hrisov pentru colonia panhelenică Thurii din sudul Italiei (444-443 î.Hr.). A lucrat ulterior în Sicilia (posibil în contact cu școala retorică a lui Corax și Theisius).

„Mișcarea, prieteni, oferă mai mult decât un talent natural bun.”

Sofistul Protagoras era un senzualist consecvent și credea că lumea este așa cum este reprezentată în sentimentele umane.

„Ceea ce simțim este cum este cu adevărat”

Protagoras indică relativitatea cunoștințelor noastre, elementul subiectivității din ea.

„Nu pot să știu despre zei dacă există sau nu, pentru că prea multe lucruri împiedică o astfel de cunoaștere - întrebarea este întunecată, iar viața umană este scurtă.”

Povestea repetată de mulți autori antici despre acuzația de ateism adusă lui Protagoras, expulzarea (sau fuga) sa din Atena și moartea într-un naufragiu nu este de încredere. - Este imposibil de constatat numărul lucrărilor lui Protagoras, deoarece anticii citau prevederi individuale fără a observa dacă acestea au fost incluse într-o lucrare mai mare.

Această lucrare în sine ar fi putut avea mai multe variante ale numelui, căci în epoca lui Protagoras a început să apară tradiția de a da nume lungi lucrărilor în proză. Printre operele originale ale lui Protagoras (niciuna nu a supraviețuit) ar trebui numită Adevărul sau Discursurile infirmate (Aletheia e Kataballontes) - lucrarea despre care știm cel mai mult. Prima frază, interpretată în diferite moduri, i-a fost păstrată: „Omul este măsura tuturor lucrurilor, existente și inexistente”.

Judecățile diferitelor persoane pot fi la fel de corecte, deși una dintre ele este mai corectă din anumite motive (de exemplu, judecata unei persoane sănătoase este mai corectă decât judecata unei persoane bolnave). Controversii (Antilogiai), o lucrare în care Protagoras a susținut că „despre fiecare lucru există două judecăți contradictorii” și nicio respingere nu este posibilă deloc.

O idee corectă a Controversiilor este dată de lucrarea supraviețuitoare Discursuri duble (Dissoi logoi) a unui sofist necunoscut de la sfârșitul secolului al V-lea. î.Hr e., revenind la lucrările lui Protagoras (de exemplu, boala este rea pentru pacient, dar bună pentru medic).

Despre zei (Peri theon) este prima lucrare grecească cu un titlu similar. Celebra primă propoziție, care pune la îndoială posibilitatea cunoașterii obiective a divinității: „Este imposibil să spui despre zei fie că există, fie că nu există; căci sunt prea multe obstacole în calea obținerii unor astfel de cunoștințe, principalele dintre ele fiind imposibilitatea cunoașterii acestui subiect prin rațiune și concizia vieții umane”, a fost invocat drept motiv pentru acuzația menționată mai sus de ateism și arderea lucrării.

Probabil, în partea ulterioară a lucrării, Protagoras a interpretat zeii ca obiect al credințelor umane și a susținut că religia este legată, în primul rând, de însăși existența oamenilor. Lucrarea „Despre a fi” (Peri tu ontos) a cuprins o polemică cu învățăturile eleatice. Se pare că această lucrare a fost citită de neoplatonic Porfiry.

În dialogul său Protagoras, Platon pune în gura protagonistului un cunoscut mit despre originea omului și a culturii umane. Este discutabil dacă acestea au fost părerile autentice ale lui Protagoras. Protagoras a proclamat relativismul și senzaționalismul, iar studentul său Xeniade din Corint, pe baza concluziilor extreme ale lui Protagoras, a concluzionat că cunoașterea este imposibilă.

Protagoras a pus bazele gramaticii științifice prin distincția între tipuri de propoziții, genuri de substantive și adjective, timpuri și dispoziții ale verbelor. De asemenea, s-a ocupat de probleme de vorbire corectă. Protagoras s-a bucurat de o mare autoritate printre descendenții săi.

I-a influențat pe Democrit, Platon, Antistene, Euripide (al cărui prieten era), Herodot și probabil pe sceptici. Protagoras este personajul principal al dialogului lui Platon și una dintre lucrările lui Heraclides din Pont.

ÎNVĂŢĂTURA SOFISTLOR

La mijlocul mileniului I î.Hr. e. Grecia antică este un sistem unic de poleis independente, adică state mici, uneori chiar mici. Teritoriul politicii era format din oraș și satele din jur. Potrivit istoricilor moderni, populația liberă a polisului ajungea rareori la 100 de mii de oameni.

O caracteristică comună a vieții polis în secolele VII-V. î.Hr e. a existat o luptă între aristocrația tribală, care se dezvolta într-o nobilime ereditară deținătoare de sclavi, și cercurile de comerț și meșteșuguri, care, împreună cu anumite straturi ale țărănimii, formau tabăra democrației. În funcție de preponderența unei părți sau alteia, puterea de stat în politici a luat forma fie a unei stăpâniri aristocratice (de exemplu, în Sparta), fie a democrației (Atena), fie a stăpânirii de tranziție a tiranilor (tirania este puterea unuia sau mai multor persoane). persoane care l-au uzurpat cu forţa).

Ideologia politică și juridică a Greciei Antice, precum și a altor țări antice, s-a format în procesul de descompunere a mitului și de identificare a formelor relativ independente de conștiință socială. Dezvoltarea acestui proces în Grecia antică, unde s-a dezvoltat o societate de sclavi, a avut trăsături semnificative în comparație cu țările din Orientul Antic. În plus, conținutul conceptelor politice și juridice antice a fost, de asemenea, foarte influențat de dezvoltarea eticii și de stabilirea moralității individualiste într-o societate sclavagească.

Relațiile de proprietate privată și sclavia au subminat fundamentele patriarhale ale vieții comunale care au fost păstrate în politici și i-au pus pe indivizi unul împotriva celuilalt. Dacă în conceptele etice și politice ale Orientului Antic vorbeam despre una sau alta interpretare a moralității comunitare, atunci în Grecia antică problemele legate de poziția individului în societate, posibilitatea alegerii morale și latura subiectivă a comportamentului uman. a venit în prim-plan. Pe baza ideilor de libertate morală a individului, reprezentanții democrației au dezvoltat doctrine despre egalitatea cetățenilor și originea contractuală a dreptului și a statului.

Prin secolul al IV-lea. î.Hr. În societatea greacă era nevoie urgentă de profesori care să poată preda oameni care ocupau funcții politice înalte în republicile alese grecești, dar nu aveau o educație primară bună.

În același timp, era important să-i învețe nu atât rudimentele cunoașterii (alfabetizare, aritmetică), cât mai degrabă arta de a-și exprima gândurile, de a gândi logic și de a-i convinge pe alții. Profesorii - în mare parte filosofi - au predat nu numai filozofie, ci și psihologie, retorică, adică. cultura generală, înțelepciunea, motiv pentru care au fost numiți „învățători de înțelepciune” - sofiști.

Reprezentantul acestei școli a fost Protagoras (c. 481-410 î.Hr.) și elevul său Gorgias (c. 483-375 î.Hr.). Din punctul lor de vedere, capacitatea de a raționa dezvoltă capacitatea de a dovedi orice adevăr, precum și de a infirma orice judecată. Pentru discursurile lor, în care au demonstrat public această abilitate, și pentru lecțiile lor, sofiștii au început să primească sume importante de bani, care i-au deosebit de majoritatea celorlalți oameni de știință.

Sofiștii s-au concentrat pe probleme de drept și politică, moralitate, metode de evidență și oratorie. Interesul față de aceste probleme s-a datorat în mare măsură principiilor ideologice ale democrației: întrucât cunoștințelor i s-a atribuit rolul de criteriu în selecția candidaților la funcții publice, locul principal în formare ar fi trebuit să fie pregătirea studentului pentru activitatea politică, pt. discursuri în adunarea populară şi în instanţă.

Un sofist era o persoană care își câștiga existența dând tinerilor anumite cunoștințe care, atunci se credea, le puteau fi utile în viața practică. Întrucât societatea nu oferea o astfel de educație pe cheltuială publică, sofiștii predau doar pe cei care aveau mijloace proprii sau ai căror părinți aveau astfel de mijloace. Această împrejurare a conferit sofiştilor o anumită părtinire de clasă, agravată de situaţia politică din acea vreme.

Așa se explică popularitatea sofiștilor cu o clasă și nepopularitatea lor față de alta. Dar în mintea lor, sofiştii au servit unor scopuri mai imparţiale şi este cert că mulţi dintre ei erau cu adevărat interesaţi de filosofie.

Platon și-a dedicat munca caricaturii și denigrarii lor, dar sofiștii nu trebuie judecați după această polemică a lui Platon cu ei. Luați, într-o dispoziție veselă, următorul pasaj din dialogul lui Platon Euthydemus - un pasaj care povestește cum doi sofiști, Dionisiodor și Eutidim, au decis să deruteze un om simplist pe nume Ctisipp: Spune-mi, ai un câine? - „Și foarte supărat", a răspuns Ktisippus. „Are cățeluși?" - „Da, sunt și ei supărați" - „Și tatăl lor, desigur, este un câine?" - „Am văzut chiar și cum se comportă cu o femelă" . - „Ei bine, acest câine este al tău?” - „Desigur.” - Deci acest tată este al tău, prin urmare, tatăl tău este un câine, iar tu ești fratele cățeilor.”

Într-o dispoziție mai serioasă, luați dialogul numit Sofist." Este un argument logic cu privire la definiție. Cuvântul „sofist" este luat aici drept ilustrație. Nu ne interesează logica acestui argument în prezent. Momentan. Vreau să citez doar din acest dialog concluzia sa finală: Acest nume denotă imitația ipocrită a artei, bazată pe opinie, încurcând pe alta în contradicții, imitație aparținând părții artei plastice care creează fantome și, cu ajutorul discursurilor, evidențiază în creativitate, nu partea divină, ci cea umană a magiei: cine ar considera un sofist complet care provine din acest carne și sânge, pare să se exprime destul de corect.”

Există o poveste despre Protagoras (fără îndoială apocrifă) care mărturisește legătura dintre sofiști și curți așa cum i se părea conștiinței populare. După cum se spune, Protagoras l-a învățat pe tânăr în condițiile în care trebuia să-i plătească studiile dacă câștiga primul său proces. Dar s-a dovedit că primul proces al acestui tânăr a fost inițiat chiar de Protagoras pentru a obține plata pentru studii.

Protagoras și alți sofisti seniori au subliniat natura schimbătoare a ideilor umane. Despre același subiect, a predat Protagoras, se pot exprima două opinii opuse și niciuna dintre ele nu va fi mai adevărată decât cealaltă. De exemplu, mâncarea va părea amară pentru o persoană bolnavă, dar dulce și gustoasă pentru o persoană sănătoasă. Amândoi vor avea dreptate în felul lor. Pur și simplu nu există un adevăr universal acceptat și un singur bine. Purtătorul de cunoștințe și dreptate nu este doar înțeleptul, ci și fiecare persoană în parte. Protagoras a exprimat această idee într-o formulă care a fost percepută de contemporani ca un fel de slogan sofist:

Măsura tuturor lucrurilor este omul, cele care există, că ele există și cele care nu există, că nu există.

Dezvoltând idei despre relativitatea și condiționalitatea moralității, Gorgias a identificat virtutea pentru bărbat și femeie, liberă și sclavă, virtute pentru fiecare vârstă, ocupație și faptă specifică. Vechea generație de sofiști a umplut doctrina moralității cu conținut individualist. S-a propus evaluarea justiției acțiunilor în funcție de condițiile de loc și timp, de starea unei persoane etc. Conceptele de acest fel, care neagă existența unui singur bun absolut, au primit ulterior denumirea de relativism etic.

În spiritul cerințelor unei democrații consolidate de sclavi, sofiștii de rang înalt au dezvoltat doctrina dreptului. Ei au susținut că legile, în esență, sunt acea justiție supremă la care niciun om nu poate pretinde, oricât de înțelept și virtuos ar fi el. Legea este o expresie a acordului, dreptate reciprocă (Protagoras), ceva ca suma virtuților individuale. Pe baza acestui fapt, sofiştii mai în vârstă au completat teoria politică cu definirea dreptului ca un contract, ca o Instituţie comună de cetăţeni sau oameni.

În prima jumătate a secolului al IV-lea. î.Hr. sofisma, ca mișcare predominant a susținătorilor democrației, este în degenerare. Activitățile de predare ale sofiștilor s-au limitat din ce în ce mai mult la domeniile retoricii, teoria dovezilor și logica. Aristocrația nu a omis să profite de oportunitatea pentru o astfel de pregătire.

Influențat de criticile oponenților ideologici, în primul rând Platon și Aristotel, termenul sofistică capătă sensul unei filozofii imaginare, superficiale și devine cu timpul un substantiv comun pentru a desemna tot felul de supraexpuneri verbale și logice.

MITUL PROTAGORELOR

În dialogul „Protagoras”, ca răspuns la întrebarea lui Socrate dacă virtutea poate fi învățată, Protagoras dă un răspuns sub forma unei legende (mit).

Potrivit celebrului mit al lui Protagoras, care povestește despre apariția societății, omul se deosebea inițial de animale doar prin capacitatea sa de a manevra focul. Această artă i-a fost învățată de Prometeu, care fura focul de la zei. Treptat, oamenii au stăpânit meșteșugurile, dar au continuat să trăiască împrăștiați, nu aveau arme și au murit în urma atacurilor animalelor sălbatice. Oamenii nu cunoșteau capacitatea de a trăi într-o comunitate. De îndată ce s-au adunat, a început imediat discordia. Atunci zeii au introdus rușinea și adevărul, înzestrându-i cu toți oamenii, astfel încât toți s-au implicat în dreptate și artă politică. Niciun stat nu poate supraviețui, conchide Protagoras, dacă doar câțiva stăpânesc arta politicii.

Mitul lui Protagoras seamănă doar superficial cu legendele religioase. Crearea acestui mit a vizat tocmai respingerea ideilor mitologice tradiționale despre epoca de Aur în trecut, despre necesitatea revenirii la antichitate. Protagoras descrie în mitul său existența neputincioasă a omului înainte de formarea statului și urmărește ideile de dezvoltare ascendentă a culturii și de îmbunătățire a vieții sociale pe măsură ce se acumulează cunoștințe. Protagoras a susținut că legile aparțin operelor de artă și că, ca orice altă meserie, dreptatea în treburile publice poate fi învățată. Virtutea, a remarcat el, este un lucru profitabil. . Ideea participării egale a oamenilor la justiție a fost citată ca justificare pentru faptul că toți cetățenii ar trebui să participe la guvernare.

Au fost adesea exprimate îndoieli cu privire la faptul dacă această pildă reflectă opiniile istoricului Protagoras, în primul rând din cauza contradicției sale aparente cu agnosticismul religios al lui Protagoras, dar participarea zeilor poate implica faptul că oamenii și-au ipostatizat propriile proprietăți în imaginea zeilor, sau să fie interpretat în spirit agnostic - ca o recunoaștere a faptului că există elemente în civilizație care sfidează explicația rațională și care, prin urmare, în conformitate cu tradiția, pot fi atribuite participării zeilor la destinele omenirii.

Realizările de natură „tehnică”, potrivit lui Protagoras, sunt opera unor indivizi dotați într-un fel sau altul, în timp ce bazele vieții sociale se bazează pe predispoziția la aceasta a tuturor, sau cel puțin a majorității oamenilor. În același timp, „virtutea politică” nu este înnăscută, ci este un subiect de educație la care întreaga societate participă într-un fel sau altul. Înzestrarea ulterioară a oamenilor cu capacitatea de viață socială nu numai că demonstrează necesitatea unor astfel de proprietăți chiar și în prezența abilităților tehnice, dar indică și faptul că capacitatea de a trăi în societate a apărut doar treptat, la un anumit stadiu de dezvoltare.

„Mitul” și „raționamentul” care îl urmează nu sunt, prin urmare, interschimbabile, ci se completează reciproc. Prima este o indicație a originii conceptului de proprietăți sociale în rândul oamenilor, a doua demonstrează necesitatea de a le preda și modalitatea de a realiza acest lucru într-o societate bazată pe aceste proprietăți.

Dovada din Protagoras că cetățenii de rând posedă, în diferite grade, „virtute politică”, adică competență în treburile publice, precum și recunoașterea legitimității deciziilor legislative ale majorității, îl arată pe Protagoras ca un susținător al principiile fundamentale ale democraţiei. Optimismul vorbirii la Protagoras, credința în puterea educațională a instituțiilor politice ale democrației și a sistemului său de învățământ, din care Protagoras consideră predarea sa ca parte, sunt aparent istorice. Același raționalism optimist stă la baza poziției lui Protagoras privind dezirabilitatea schimbării legilor, ghidată de beneficii.

Protagoras a fost primul care a contestat înțelegerea tradițională tradițională a pedepsei ca pedeapsă și și-a propus ca obiective îndreptarea infractorului, suprimarea incorigibilului și intimidarea altora, subordonându-l astfel principiului oportunității practice, care nu , cu toate acestea, implică automat o cerință de atenuare a pedepselor. Luate împreună, viziunea politică asupra lumii a lui Protagoras este una a raționalismului, pragmatismului și angajamentului față de democrație condusă de o elită educată, care se aseamănă cel mai mult cu Atena în timpul domniei lui Pericle. Dimpotrivă, credința lui Protagoras în influența educațională a statului asupra cetățenilor, precum și lipsa lui de declarații care să limiteze rolul statului la protecția vieții și proprietăților cetățenilor, nu îi permit să fie catalogat drept susținători ai o ideologie care amintește de liberalism, cu care numele de Protagoras este adesea asociat.

CONCLUZIE

În concluzie, aș dori să adaug că lui Protagoras i se atribuie diverse inovații în predarea retoricii și metodelor de argumentare (eristică), afirmația că două afirmații opuse pot fi făcute despre orice lucru, practica exercitării argumentării împotriva oricărui lucru propus. pozitii, tehnica infirmarii prin aducerea oponentului la contradictie folosind un lant de intrebari, care se aseamana formal cu metoda socratica. O astfel de pregătire pentru discuții - teoretice, judiciare și politice - în sine, care nu este asociată cu relativismul și având un caracter pur formal, a fost interpretată ca o expresie a lipsei de principii.

Protagoras a fost fondatorul studiului sistematic al limbii grecești, continuat ulterior de alți sofiști. El a introdus împărțirea enunțurilor în patru clase: întrebare, răspuns, cerere, ordine, trei genuri de substantive (masculin, feminin și genul obiectelor neînsuflețite); ambele clasificări sunt asociate cu remarci critice despre utilizarea stărilor de spirit și corespondența dintre sfârșitul unui cuvânt la genul său. Eforturile lui Protagoras. au avut ca scop predarea folosirii corecte a cuvintelor, dar nu reformarea limbii în ansamblu.

Protagoras a fost un reprezentant proeminent al timpului său.

BIBLIOGRAFIE

1.Istoria doctrinelor politice și juridice: Manual pentru universitățile din I90 / Ed. ed. acad. RAS, D. Yu. Sc., prof. V.S. Nersesyants. - Ed. a IV-a, revizuită. si suplimentare - M.: Norma, 2004. - 944 p.

.Istoria doctrinelor politice și juridice. Manual I 91 pentru universități / Editat de Dr. legale Științe, profesorul O.E. Leista. M.: Editura „Zertsalo”, 2006. - 568 p. - (Seria „Manual universitar clasic”).

.Istoria statului și dreptului țărilor străine: Manual. indemnizatie. - Moscova: Okay-book, 2007. - 160 p. - (Ambulanță pentru un student).

.Istoria statului și dreptului țărilor străine - Manual / Ed. prof. K.I. Batyr. - Ed. a IV-a, revizuită. si suplimentare - M.: TK Velby, 2003. - 496 p.

5. Pentru pregătirea acestei lucrări s-au folosit materiale de pe șantier http://www.istina.rin.ru/

Îndrumare

Ai nevoie de ajutor pentru a studia un subiect?

Specialiștii noștri vă vor consilia sau vă vor oferi servicii de îndrumare pe teme care vă interesează.
Trimiteți cererea dvs indicând subiectul chiar acum pentru a afla despre posibilitatea de a obține o consultație.

Democrit și Protagoras (c. 1663-1664, Sankt Petersburg, Schitul) (Protagoras - în centru)

(c. 480 - c. 410 î.Hr.)

Protagoras (Protagoras, 480–411 î.Hr.)

Protagoras a venit din Abdera (coasta Traciei), ca și Democrit, și a fost ascultătorul lui. Protagoras și-a câștigat faima prin activitățile sale de predare în mai multe orașe grecești, în special în Sicilia și Italia. La Atena, printre altele, a comunicat cu Pericle și Euripide (c. 484-406 î.Hr.)

Și-a petrecut viața în studii științifice și a fost primul profesor public din Grecia. Și-a citit operele cu voce tare, precum rapsodii și poeții care recitau poezii. Pe atunci nu existau instituții de învățământ sau cărți de învățământ, iar „scopul principal al educației în rândul strămoșilor, după Platon, era „a deveni puternic în poezie (a cunoaște, să zicem, o mulțime de citate biblice). Acum sofiştii nu au introdus poeţi, ci gândirea.

Protagoras a fost primul care s-a autointitulat în mod deschis sofist. A ajuns la Atena și a locuit acolo multă vreme, comunicând în principal cu marele Pericle, care era și el impregnat de această educație. Așa că, de exemplu, într-o zi s-au certat toată ziua dacă sulița era de vină pentru moartea unei persoane care s-a întâmplat la jocuri, dacă era cel care aruncă sau cel care organiza jocurile. Aceasta este o dispută despre o problemă mare și importantă, despre sănătatea mentală; vinovăția este o expresie generală, care, dacă se începe să o analizeze, poate, fără îndoială, să dea naștere unui studiu dificil și detaliat.

Protagoras a trebuit să sufere și soarta lui Anaxagoras; a fost alungat din Atena; verdictul a fost cauzat de lucrarea pe care a scris-o, care începea cu următoarele cuvinte: „Nu pot să știu nimic despre zei, nici că ei există, nici că nu există, căci multe lucruri interferează cu cunoașterea acestui lucru; Acest lucru este împiedicat atât de întunericul obiectului, cât și de durata scurtă a vieții unei persoane.” Această carte, din ordinul statului, a fost arsă public și, din câte știm cel puțin, a fost prima carte care a suferit o asemenea soartă. Când avea șaptezeci sau nouăzeci de ani, Protagoras s-a înecat în timp ce se muta în Sicilia.

Este posibil să înveți virtutea?

Protagoras îi răspunde lui Socrate: „Învățarea constă în a duce la o înțelegere corectă a modului în care se poate gestiona cel mai bine treburile casnice; tot în raport cu viața de stat, învățarea constă în a deveni mai priceput, parțial în declarații despre treburile statului și parțial în a preda cum să aducă cele mai mari beneficii posibile statului.”

T. arr. Există două tipuri de interese în joc aici: interesele indivizilor și interesele statului. Dar Socrate ridică o obiecție generală și, în special, își exprimă surprinderea față de ultima afirmație a lui Protagoras că predă pricepere în treburile publice.

Socrate: „Am crezut că virtutea civică nu poate fi predată.”

Principalul punct al lui Socrate este că virtutea nu poate fi predată. Și acum Socrate oferă următorul argument în favoarea afirmației sale:

„Acei oameni care au artă civică nu o pot transmite altora. Pericle, tatăl acestor tineri prezenți aici, i-a învățat tot ce pot învăța profesorii; dar nu le-a învățat știința în care este mare. În această știință îi lasă să rătăcească, poate că ei înșiși vor întâlni această înțelepciune. La fel, alți mari oameni de stat nu și-au predat știința altora, rude sau străini.”

Protagoras susține că această artă poate fi predată și arată de ce marii oameni de stat nu și-au predat arta altora: el întreabă dacă ar trebui să-și prezinte opiniile sub forma unui mit, ca un bătrân care vorbește tinerilor, sau ar trebui să vorbească. prin expunerea argumentelor raţiunii . Societatea îi dă de ales și apoi începe cu următorul mit minunat:

„Zeii i-au însărcinat pe Prometeu și Epimeteu să decoreze lumea și să-i dea puteri. Epimeteu a dat fortăreață, capacitatea de a zbura, arme, îmbrăcăminte, ierburi, fructe, dar prin prostie a cheltuit totul pe animale, astfel încât să nu mai rămână nimic pentru oameni. Prometeu a văzut că nu erau îmbrăcați, nu aveau arme, erau neputincioși și se apropia deja momentul când forma umană era pe cale să iasă la iveală. Apoi a furat focul din cer, a furat arta lui Vulcan și Minervei pentru a le oferi oamenilor tot ce aveau nevoie pentru a le satisface nevoile. Dar le lipsea înțelepciunea civică și, trăind fără legături sociale, au căzut în dispute și dezastre constante. Atunci Zeus i-a ordonat lui Hermes să le dea o rușine minunată (supunere naturală, evlavie, respectul copiilor față de părinți, oamenilor față de indivizi mai înalți, mai buni) și lege. Hermes a întrebat cum ar trebui să le distribui? Ar trebui să fie distribuite câtorva oameni ca arte private, la fel cum unii oameni au știința vindecării și îi ajută pe alții? Zeus a răspuns, dă-le tuturor, căci nicio uniune socială nu poate exista dacă doar câțiva sunt implicați în aceste calități și stabilește o lege că oricine nu poate fi implicat în rușine și legea trebuie distrusă ca ciuma statului.

Atunci când atenienii vor să construiască o clădire, se consultă cu arhitecții, iar când intenționează să facă orice altă lucrare privată, se consultă cu cei care au experiență în ele. Când vor să ia o hotărâre și să decrete cu privire la treburile statului, primesc pe toți la ședință. Căci ori toți trebuie să participe la această virtute, ori statul nu poate exista. Dacă, prin urmare, orice persoană nu are experiență în arta de a cânta la flaut și totuși se prezintă ca un maestru în această artă, atunci este considerat pe bună dreptate nebun. În ceea ce privește justiția, situația este diferită. Dacă o persoană este nedreaptă și recunoaște acest lucru, atunci este considerat nebun, trebuie cel puțin să se îmbrace cu prefața dreptății, pentru că ori toți trebuie să fie implicați cu adevărat în asta, ori să fie expulzați din societate.”

Că această știință civilă este menită „pentru ca toată lumea să o dobândească prin învățare și diligență”, demonstrează Protagoras cu următoarele argumente. El se referă la faptul că „o persoană nu este învinuită sau pedepsită pentru neajunsurile sau relele pe care le posedă din fire sau din întâmplare, ci este compătimită; dimpotrivă, defectele care pot fi eliminate prin sârguință, exercițiu și învățare sunt considerate demne de vină și pedeapsă. Aceste neajunsuri includ răutatea, nedreptatea și, în general, tot ceea ce este contrar virtuții publice. Persoana vinovată de aceste vicii este reproșată și pedepsită pentru faptul că le-ar putea elimina și ar putea, deci, să dobândească virtutea civică prin sârguință și studiu. Oamenii pedepsesc nu pentru trecut – decât atunci când lovim o fiară rea în cap – ci pentru viitor, astfel încât nici criminalul, nici altcineva ispitit de exemplul lui să nu mai păcătuiască. În consecință, chiar și în pedeapsă se bazează pe premisa că această virtute poate fi dobândită prin predare și exercițiu.” (Acesta este un argument bun pentru a putea preda virtutea).

Protagoras ca gânditor

Protagoras nu a fost doar un profesor care a dat educație ca ceilalți sofiști, ci și un gânditor profund și temeinic, un filozof care s-a gândit la problemele fundamentale cele mai generale.

Principalele prevederi ale filozofiei lui Protagoras pot fi reduse la câteva principii de bază.

1) Protagoras, ca și Democrit, este un materialist, recunoscând doar existența materiei, principiul material în lume.
2) Protagoras recunoaște și teza lui Heraclit conform căreia existența este în continuă schimbare. Variabilitatea este principala proprietate a lumii materiale. Nu numai lumea materială, nu numai obiectul cunoașterii, ci și subiectul, adică se schimbă constant. absolut totul se schimba. În conformitate cu aceasta, fiecare lucru combină contrariile. Dacă întreaga lume se schimbă constant, atunci orice lucru aflat în proces de schimbare la un moment dat în timp combină atât proprietatea pe care o deținea, cât și cea pe care o va poseda. Și deoarece schimbarea în lume este constantă, atunci combinația acestor proprietăți opuse în lucruri este de asemenea constantă. De exemplu, un lucru care a fost alb și a devenit negru la un moment dat a fost și alb și negru la un anumit moment în timp. Și din moment ce un lucru negru poate deveni și alb, acesta stochează deja această alb în sine. Prin urmare, fiecare lucru conține contrarii în sine.
3) Pe baza acestui fapt, Protagoras demonstrează că totul este adevărat. El spune că aceasta decurge din faptul că, deoarece lucrurile se schimbă, trec în contrariile lor și păstrează contrariile în sine, rezultă că se pot face judecăți opuse despre același lucru - și ambele judecăți vor fi adevărate.
4) Prin urmare, adevărul ca atare, adevărul obiectiv nu există.

Această poziție a lui Protagoras a îndeplinit, așa cum ar spune recent, o ordine socială. Dacă totul este adevărat, atunci sofistul își poate învăța pe bună dreptate studentul să demonstreze afirmații complet opuse: acea zi este noapte, acea noapte este zi etc. Ulterior, Platon în dialogul „Theaetetus” va spune că, dacă totul este adevărat, atunci este adevărată și propoziția că învățătura lui Protagoras este falsă. Acest argument este foarte spiritual și într-adevăr adevărat, dar este așa doar pentru o persoană care caută adevărul.

„Omul este măsura tuturor lucrurilor”

Pentru o persoană pentru care adevărul este doar o modalitate de a câștiga bani, acest argument nu va fi convingător și va putea întotdeauna să găsească o cale de ieșire din această situație.

Cu toate acestea, o persoană alege ceva în viața sa și evită ceva, de exemplu. o persoană încă folosește întotdeauna un criteriu de adevăr și fals. Dacă facem un lucru și nu facem altul, atunci credem că unul este adevărat și celălalt nu. În acest sens, Protagoras notează că, deoarece totul există relativ la ceva, atunci măsura fiecărei acțiuni este și o persoană specifică. Fiecare persoană este o măsură a adevărului. Protagoras rostește poate una dintre cele mai faimoase afirmații filozofice: „omul este măsura tuturor lucrurilor”. Întreaga frază a lui Protagoras sună astfel: „omul este măsura tuturor lucrurilor: existente, că există, inexistente, că nu există”.

Platon în dialogul „Theaetetus” consacră multe pagini analizei acestei poziții a lui Protagoras, arătând că la Protagoras această poziție are următorul sens: ceea ce pare cuiva, atunci există (așa este). Dacă un lucru mi se pare roșu, atunci este roșu. Dacă acest lucru i se pare verde unei persoane daltoniste, este. Măsura este persoana. Nu culoarea obiectului, ci persoana. Nu există un adevăr absolut, obiectiv, independent de om. Ceea ce unuia i se pare adevărat, altuia i se pare fals; ceea ce este bine pentru unul, este rău pentru altul. Dintre două opțiuni posibile, o persoană o alege întotdeauna pe cea care îi este mai benefică. Prin urmare, orice este benefic pentru om este adevărat. Criteriul adevărului este beneficiul, utilitatea. Prin urmare, fiecare persoană, alegând ceea ce i se pare adevărat, alege de fapt ceea ce îi este de folos.

Întrucât omul ca subiect în general este măsura a tot, atunci existența nu există izolat, ci pentru cunoștințele mele: conștiința în esența ei este ceea ce produce conținut în obiectiv; gândirea subiectivă, prin urmare, are rolul cel mai esențial în acest. Și această poziție ajunge până la filosofia modernă; Astfel, Kant spune că nu cunoaștem decât fenomene, adică ceea ce ni se pare a fi realitate obiectivă ar trebui considerat doar în raportul ei cu conștiința și nu există în afara acestei relații. O afirmație importantă este că subiectul, ca activ și determinant, generează conținut, dar totul depinde de modul în care acest conținut este determinat în continuare; fie că este limitată la latura particulară a conștiinței sau dacă este definită ca universală, existând în sine și pentru sine. El însuși a dezvoltat concluzia ulterioară conținută în poziția lui Protagoras, spunând: „adevărul este un fenomen pentru conștiință, nimic nu este un lucru în sine, dar totul are doar adevăr relativ”, adică este ceea ce este, doar pentru altul și acesta celălalt este bărbat.

Socrate își va dedica întreaga viață respingerii sofismului, dovedirii că adevărul există, că el există în mod obiectiv și absolut și că nu omul este măsura tuturor lucrurilor, ci omul trebuie să-și conformeze viața, acțiunile sale la adevăr, care este binele absolut. „Adevărul obiectiv” este punctul de vedere al lui Dumnezeu (acest lucru este de înțeles pentru o persoană religioasă). Este dificil pentru o persoană să ajungă la acest punct de vedere, dar, ca normă, acest punct de vedere ar trebui să fie prezent. Pentru un creștin, acest lucru nu ar trebui să creeze probleme: pentru noi, totul este un model al lui Dumnezeu (ar trebui să ne iubim unii pe alții, cum iubește Dumnezeu oamenii etc.).

Paradoxuri

Unele dintre argumentele sofiştilor sunt exprimate sub formă de paradoxuri, deloc inferioare celor ale lui Zenon. Iată una dintre ele - din viața lui Protagoras.

Protagoras a încheiat un acord cu elevul său că acest student îi va plăti o taxă după ce va câștiga primul său proces. Studentul a studiat cu Protagoras pentru a deveni avocat. Cu toate acestea, studentul era aparent leneș și nu se grăbea să meargă la muncă. La care Protagoras a spus că îl va da în judecată și instanța îl va obliga să plătească banii. A fost surprins și a întrebat: „De ce?” - "Cum, de ce? Dacă mă duc să te dau în judecată și vei câștiga, atunci vei plăti banii, pentru că aceștia sunt condițiile contractului nostru cu tine, iar dacă voi câștiga, atunci îmi vei da banii conform deciziei instanței.” La care studentul, care se pare că era un student bun, i-a spus: „N-o-o-o, dacă dai în judecată și eu câștig, atunci asta înseamnă că nu trebuie să-ți plătesc bani. Și dacă câștigi, atunci, conform termenilor contractului, nu trebuie să te plătesc.”

Deci sofisma are și proprietatea opusă. Dar acesta nu mai este sofism, ci un paradox. Multe paradoxuri vor fi dezvoltate de elevii lui Socrate.

Filosofia lui Protagoras

Cu toate acestea, cu mult înainte ca zeii Olimpului să-și cedeze locul „fiului lui Dumnezeu” întrupat în omul Isus, omul obișnuit, care nu pretinde în niciun caz că este citit ca o zeitate sau ca fiu al unui zeu, a reușit să-și însuşească unele dintre ele. prerogativele lor cele mai importante și, astfel, s-au aflat la nivelul lor, dacă nu mai sus decât ei.

Pe la mijlocul secolului al V-lea î.Hr. e. celebrul filozof Protagoras, unul dintre așa-numiții „sofisti seniori”, a declarat public: „Omul este măsura tuturor lucrurilor care există, că există și ale celor care nu există, că nu există”. Pe baza acestui citat, istoricii moderni ai filozofiei îl includ adesea pe Protagoras printre fondatorii așa-numitului „relativism”, adică doctrina relativității întregului adevăr (conform principiului „câte capete, atâtea minți”). Cu toate acestea, cuvintele lui Protagoras pot fi înțelese într-un mod cu totul diferit, dacă presupunem că el nu se referea la orice persoană smulsă întâmplător dintr-o mulțime de felul lui, ci la o persoană în general, care singur are dreptul de a decide ce este real în această lume și ceea ce nu este, bazându-te pe bunul tău simț ca întruchipare a experienței spirituale a întregii umanități.

În acest caz, omul devine inevitabil centrul principal al universului, împingând figurile foarte estompate ale zeilor antici la periferia sa. Religia, astfel, face loc unei învățături filosofice unice și, în același timp, unei viziuni asupra lumii care poate fi definită drept antropocentrism antic. Nu este fără motiv că la aproape o sută de ani după ce au fost rostite aceste cuvinte „periculoase” ale lui Protagoras, cel mai mare dintre filosofii idealişti greci, Platon, încercând să restabilească autoritatea deja foarte zguduită a religiei, a susţinut că măsura tuturor lucrurilor este încă zeitate, și nu un om. Cu toate acestea, ideea exprimată de Protagoras, în esență, a rămas întotdeauna principiul conducător, determinant al culturii grecești, de la originile sale în adâncurile așa-numitelor „Epoci întunecate” până la moartea sa și prăbușirea acesteia odată cu debutul unei noi perioade de Evul Întunecat - Evul Mediu.

en.wikipedia.org

Biografie

Protagoras a fost învățat de filozofie de Democrit, care l-a luat ca student după ce a văzut cum el, fiind hamal, stivuia rațional buștenii în mănunchiuri.

Întemeietorul stilului de viață sofisticat (călătorește cu prelegeri, preda cu taxe mari, cazează în casele oamenilor bogați interesați de cultură). Potrivit legendei, el a fost un student al magicienilor persani. Mai târziu, s-a format o legendă conform căreia Protagoras a fost mai întâi încărcător și apoi a devenit elev al lui Democrit. Protagoras a vizitat, probabil, Atena de mai multe ori. În prima sa ședere, s-a împrietenit cu Pericle, care i-a încredințat întocmirea unui hrisov pentru colonia panhelenică Thurii din sudul Italiei (444-443 î.Hr.). A lucrat ulterior în Sicilia (posibil în contact cu școala retorică a lui Corax și Theisius).

Predare

Sofistul Protagoras era un senzualist consecvent și credea că lumea este așa cum este reprezentată în sentimentele umane. Următoarele expresii ale lui Protagoras au ajuns la noi: „Omul este măsura tuturor lucrurilor care există, că ele există și inexistente, că nu există”. (Cu alte cuvinte: există doar ceea ce o persoană percepe cu simțurile sale și nu există nimic pe care o persoană să nu-l perceapă cu simțurile sale.) „Așa cum simțim, așa este cu adevărat.” „Totul este așa cum ni se pare.”

Protagoras indică relativitatea cunoștințelor noastre, elementul subiectivității din ea.

Povestea repetată de mulți autori antici despre acuzația de ateism adusă lui Protagoras, expulzarea (sau fuga) sa din Atena și moartea într-un naufragiu nu este de încredere. - Este imposibil de constatat numărul lucrărilor lui Protagoras, deoarece anticii citau prevederi individuale fără a observa dacă acestea au fost incluse într-o lucrare mai mare.

Această lucrare în sine ar fi putut avea mai multe variante ale numelui, căci în epoca lui Protagoras a început să apară tradiția de a da nume lungi lucrărilor în proză. Printre operele originale ale lui Protagoras (niciuna nu a supraviețuit) ar trebui numită Adevărul sau Discursurile infirmate (Aletheia e Kataballontes) - lucrarea despre care știm cel mai mult. Prima frază, interpretată în diferite moduri, i-a fost păstrată: „Omul este măsura tuturor lucrurilor, existente și inexistente”. Judecățile diferitelor persoane pot fi la fel de corecte, deși una dintre ele este mai corectă din anumite motive (de exemplu, judecata unei persoane sănătoase este mai corectă decât judecata unei persoane bolnave). Controversii (Antilogiai), o lucrare în care Protagoras a susținut că „despre fiecare lucru există două judecăți contradictorii” și nicio respingere nu este posibilă deloc. O idee corectă a Controversiilor este dată de lucrarea supraviețuitoare Discursuri duble (Dissoi logoi) a unui sofist necunoscut de la sfârșitul secolului al V-lea. î.Hr e., revenind la lucrările lui Protagoras (de exemplu, boala este rea pentru pacient, dar bună pentru medic).

Despre zei (Peri theon) este prima lucrare grecească cu un titlu similar. Celebra primă propoziție, care pune la îndoială posibilitatea cunoașterii obiective a divinității: „Este imposibil să spunem despre zei fie că există, fie că nu există; căci sunt prea multe obstacole în calea obținerii unei astfel de cunoștințe. , a cărui principală este imposibilitatea cunoașterii acestui subiect prin rațiune și concizia vieții umane” - a fost invocată drept motiv pentru acuzația sus-menționată de ateism și arderea operei. Probabil, în partea ulterioară a lucrării, Protagoras a interpretat zeii ca obiect al credințelor umane și a susținut că religia este asociată în primul rând cu însăși existența oamenilor. Lucrarea Despre ființă (Peri tu ontos) a cuprins o polemică cu învățăturile eleatice. Se pare că această lucrare a fost citită de neoplatonic Porfiry.

În dialogul său Protagoras, Platon pune în gura protagonistului un cunoscut mit despre originea omului și a culturii umane. Este discutabil dacă acestea au fost părerile autentice ale lui Protagoras. Protagoras a proclamat relativismul și senzaționalismul, iar studentul său Xeniade din Corint, pe baza concluziilor extreme ale lui Protagoras, a concluzionat că cunoașterea este imposibilă. Protagoras a pus bazele gramaticii științifice prin distincția între tipuri de propoziții, genuri de substantive și adjective, timpuri și dispoziții ale verbelor. De asemenea, s-a ocupat de probleme de vorbire corectă. Protagoras s-a bucurat de o mare autoritate printre descendenții săi. I-a influențat pe Democrit, Platon, Antistene, Euripide (al cărui prieten era), Herodot și probabil pe sceptici. Protagoras este personajul principal al dialogului lui Platon și una dintre lucrările lui Heraclides din Pont.

Biografie

Protagoras din Abdera (480-411) este unul dintre cei mai importanți sofiști. Pentru reușita studiilor practice de retorică, care a constituit sarcina principală pentru el, ca și pentru toți sofiștii, a considerat necesar să studieze atât teoretic limbajul, cât și gândirea.

În cărțile sale de gramatică care nu au ajuns la noi, el a examinat întrebări despre utilizarea corectă a diferitelor elemente și forme de vorbire, iar în op. logic, dacă credeți mesajul lui Diogenes Laeret (cartea IX), el a fost primul care a explorat metodele de evidență. Cu toate acestea, potrivit lui Aristotel (Rhetor. P.), scopul tuturor acestor studii a fost de a „face cel mai prost raționament cel mai bun”.

Acest scop avea o justificare fundamentală în subiectivismul lui P., exprimat în celebra sa formulă; că „omul (în sensul fiecărei persoane) este măsura tuturor lucrurilor – a celor care există în ființa lor și a celor care există în inexistența lor”. Pentru a fundamenta acest principiu, N. aderă la filosofia lui Heraclit, care a subliniat mobilitatea sau fluiditatea continuă a tot ceea ce există. În realitate nu există lucruri permanente și nici proprietăți permanente determinate; ci numai mişcare şi schimbare non-stop. Acele senzații în care ne este dat tot ce există pentru noi și în afara cărora nu știm nimic, sunt doar momente ale întâlnirii a două mișcări: dinspre simțit și din simțit. Din diferențele de viteză ale acestor mișcări, există diferențe în calitatea senzațiilor și, în consecință, toate conținuturile variate ale vieții mintale și ale lumii exterioare, căci sufletul se reduce în întregime la senzații; la fel, toate lucrurile ni se fac cunoscute numai prin senzatie ca o relatie reala intre miscarea externa si miscarea interna.

Dacă, în acest fel, nimic accesibil nouă nu există în sine, atunci nu are rost să vorbim despre ceea ce este bun sau corect în sine. Indicația contradictorie a lui P. că adevărul și rușinea sunt darul comun al zeilor, cu care toți oamenii sunt înzestrați, avea evident doar un caracter retoric. Mai serios și în concordanță cu punctul de vedere al lui P., afirmația lui că nu știe nimic despre zei, ci motivul pe care îl dă pentru această ignoranță: „din cauza obscurității subiectului și a conciziei vieții umane” - din nou. are un caracter colocvial cotidian și non-filosofic.

Învățătura lui P. este de două ori nesatisfăcătoare: negarea fundamentală a tuturor lucrurilor, cu excepția stărilor senzoriale unice sau momentane în prezența lor dată, în primul rând, nu se realizează complet teoretic; sunt lăsate concepte dogmatice ale mișcării exterioare, care nu sunt de acord cu principiul. ca ceva existent în mod obiectiv, atunci - perceperea sau simțirea subiectului, precum și acele organe senzoriale din care vine o altă mișcare spre exterior - toate acestea sunt cantități constante care determină aceste stări senzoriale existente, dar nu pot fi reduse la ele fără o logică. rest; și, pe de altă parte, principiul prezenței senzoriale, evident, nu oferă o bază sau o explicație pentru nicio activitate coerentă și sistematică, chiar de genul în care s-au angajat sofiștii, pentru orice astfel de activitate, pe lângă unitatea constantă a conștiința, conține, de asemenea, proprietățile gândirii anticipate și ale oportunității, care nu sunt reductibile la prezența proceselor senzoriale.

P., angajat în predarea publică și privată a întregii „înțelepciuni” contra cost, a călătorit în toate orașele grecești din Europa și Asia și a fost de multe ori la Atena, unde în 411, în timpul domniei reacționare a celor „patru sute”, a fost acuzat de ateism; De frica unei sentințe penale, grăbit să se retragă în Sicilia, s-a înecat accidental pe drum. Toate numeroasele sale lucrări s-au pierdut. Vezi Harpf, "Die Ethikdes P." (Heidelberg, 1884); Halbfass, „Die Berichte des Platon und Aristoteles uber P”. (Strasb., 1882); Vitritga, „De P. vita etphilosophia” (Gröningen, 1851); Frei, „Quaestiones Protagoreae” (Bonn, 1845). Vl. CU.

Biografie

Protagoras (c. 485–411 î.Hr.), filozof grec, originar din Abdera în Tracia. Învățând pe oameni arta vorbirii persuasive, Protagoras, unul dintre primii și cei mai faimoși sofiști, a perceput pentru ea sume enorme la acea vreme. Se relatează că în 444 î.Hr. Protagoras a întocmit legi pentru colonia ateniană Thurii și că și-a petrecut o parte din viață în Sicilia și o parte la Atena, dar a călătorit și în alte orașe ale Greciei. Potrivit unor surse (nu cele mai de încredere), în 411 î.Hr. Atenianul Pythodorus, membru al Consiliului celor Patru Sute, l-a adus în judecată pe Protagoras pentru fraza: „În ceea ce privește zeii, este imposibil să știi fie că există, fie că nu există. Multe lucruri împiedică acest lucru, atât obscuritatea subiectului, cât și concizia vieții umane.” Aceste cuvinte erau cuprinse în tratatul lui Protagoras Despre zei, iar pentru ei a fost condamnat și alungat din Atena, iar scrierile lui au fost arse.

Protagoras a murit în drum spre Sicilia într-un naufragiu. Se spune că a scris mai multe lucrări, dar niciuna dintre ele nu a supraviețuit, iar învățăturile sale sunt reconstruite în principal din rapoartele lui Platon (care are un dialog numit după Protagoras) și Diogenes Laertius. Protagoras a susținut că nu există un adevăr obiectiv, ci doar o opinie subiectivă. Acest concept este exprimat în celebrul aforism care i se atribuie: „Omul este măsura tuturor lucrurilor”. Protagoras nu s-a bazat pe știință, ci mai degrabă pe bunul simț și a pus în contrast experiența practică politică și socială a omenirii cu învățăturile teoreticienilor. Protagoras a fost, de asemenea, primul sistematizator al gramaticii; el a adus o oarecare claritate împărțirii substantivelor în trei genuri, precum și problemei timpurilor și dispozițiilor verbului.

S-au folosit materiale din enciclopedia „Lumea din jurul nostru”.

Biografie

Protagoras (Protagoras) din Abdera (aproximativ 480 - aproximativ 410 î.Hr.), filosof grec antic, fondator al școlii de sofiști. A călătorit prin Grecia promovându-și învățăturile, a vizitat de multe ori Atena, la un moment dat a fost aproape de Pericle și Euripide, în timpul loviturii oligarhice din 411 a fost acuzat de ateism: cartea lui despre zei a fost arsă la Atena. Ceea ce a frapat în mod special pentru contemporanii lui P. a fost faptul că el a organizat dezbateri publice, a perceput taxe de școlarizare și a introdus sofisme în circulație. Tratatele lui P. nu au ajuns la noi. P. a devenit celebru pentru teza sa: „Omul este măsura tuturor lucrurilor care există, că ele există, și inexistente, că nu există”. Subiectivismul cuprins aici a fost înțeles de P. ca o concluzie din învățătura lui Heraclit (sau mai bine zis, adepții săi) despre fluiditatea universală a lucrurilor: dacă totul se schimbă în fiecare clipă, atunci totul există doar în măsura în care poate fi înțeles de individ. la un timp sau altul; Poți spune despre tot atât un singur lucru, cât și în același timp altceva care îl contrazice.

Acest relativism a fost realizat și de P. în domeniul religios: „Nu pot să știu despre zei nici că există, fie că nu există, nici cum arată”. Aparent, P. a recunoscut existența atât a zeilor, cât și a lumii în ansamblu, dar, spre deosebire de filosofia naturală antică, el a negat posibilitatea cunoașterii sigure a lumii obiective și a recunoscut doar fluiditatea fenomenelor senzoriale. În etică și politică, P., se pare, nu era înclinat să urmărească în mod constant relativismul său: dacă nu cunoaștem adevărul, atunci putem ști ce este util, legea naturală și legile statului ne spun despre asta; Astfel, legislația este necesară, deoarece de la bun început „dreptatea” și „rușinea” au fost implantate în noi de către zei - aici P. a fost susținătorul unui fel de pragmatism. Există informații despre studiile lui P. în gramatică, retorică și educație artistică.

Fragmente în rusă. trad.: Makovelsky A., Sofiştii, v. 1, Baku, 1940, phragm. 5-21.
Lit.: Yagodinsky I.I., Sofistul Protagoras, Kaz., 1906; Cernîşev B., Sofiştii, M., 1929; Loenen U., Protagoras și comunitatea greacă, Arnst., .
L. F. Losev.

Dialog între cei pierduți și înțelepți. Problema maximalismului.

Legat Protagoras

Speusippa! Cine a adus aceste mâncare și vin? - a întrebat Protagoras, întorcându-se după o plimbare.

Da, acesta este un tânăr, se pare că unul dintre studenții tăi. Te așteaptă pe hol.

Și de ce are nevoie?

Nu știu, dar a spus că a venit pe o problemă serioasă.

Protagoras, în ciuda oboselii acumulate pe parcursul zilei, s-a dus imediat la oaspetele său, care se odihnea liniștit în grădină.

Salut, tinere!

salut profesor! „Te aștept de mult timp”, a răspuns tânărul. — Văd că ești obosit, Protagoras, dacă vrei, pot veni altă dată.

Nu, tinere, stai, și eu mă voi așeza lângă tine, vom gusta împreună din bucatele pe care le-ai adus, le vom spăla cu vin, iar oboseala mea va dispărea parcă de mână. Dar oboseala poate să nu dispară dacă conversația noastră cu tine nu merge bine, tinere. Mă interesează să știu de ce ai venit să mă vezi într-o chestiune atât de serioasă, așa cum a spus Speusippa?

Învățătoare, îmi este rușine să spun ceea ce urmează să-ți spun, dar totuși: cred că am învățat tot ce se poate de știut, iar acest gând îmi face frică.

Protagoras, fiind un cunoscut sceptic, a reacționat calm la cuvintele elevului său, nu l-a certat, ci a decis să-l întrebe ce și cum.

Și ce ai învățat? - a întrebat Protagoras. - Spune-mi totul despre asta, mai detaliat.

„Am învățat cum să prezic evenimentele”, a răspuns tânărul. - Am învățat logica a tot ce se întâmplă, relația dintre trecut, prezent și viitor.

Și cum ai reușit să faci asta? - Protagoras abia s-a abținut să nu rânjească.

M-am gândit și m-am gândit mult la asta, profesore. Am fost la prelegerile tale, am citit lucrările tale, precum și lucrările altor gânditori.

Așteptaţi un minut! - gelosul Protagoras nu a putut să nu reacţioneze la asemenea cuvinte. - Și pe cine ai citit în afară de mine?

Îmi pare rău, profesor, dacă te-am jignit. Dar nu sunteți de acord că statul nostru a fost întotdeauna bogat în minte? Tu însuți ai spus că ai citit Homer, Hesiod, Heraclit, Xenofan, Solon și alți înțelepți...

„Ei bine, dacă așa stau lucrurile, atunci poate că ai făcut ceea ce trebuie”, a răspuns Protagoras, liniștindu-se puțin, dar încă a rămas îndoială: n-ai citit nici unul dintre contemporanii noștri?

Se pare că sunt deja în trecut pentru tine? - Protagoras a fost jignit.

Profesore, dar doar îți repet cuvintele.

Înțeleg, profesor, vrei să mă încurci. Aproape că am uitat despre ce voiam să-ți spun.

Pot să-ți amintesc, tinere, ca să nu mă învinovățiți. Ai venit la mine și ai spus că știi totul. Sincer, la început am crezut că ești nebun, dar nu am intrat în panică și am decis să te ascult. M-am gândit, poate asta este doar o altă nădejde maximalistă, nu? - aici Protagoras făcu o scurtă pauză, gândi, și se întoarse brusc spre tânăr cu cuvintele: Spune-mi, cine ești?

eu? – răspunse tânărul.

Tu și cine altcineva? Suntem doar noi doi aici. Chiar crezi că m-aș întreba cine sunt?

Seamănă mult cu tine, profesore.

Aici Protagoras nu s-a putut abține să nu râdă, dar, liniștindu-se, a continuat să-l întrebe pe tânăr.

Ei bine, nu ai răspuns. Cine eşti tu?

Eu sunt Polyxenes, elevul tău, m-ai uitat?

Oh, deci tu ești, Polixenes? Dar nu te-am recunoscut - am crezut că Dumnezeu mă bate joc de mine. Mereu am crezut (am fost un prost!) că numai lui Dumnezeu este dat să știe totul, și ce poate o persoană, mai ales dacă este la fel de tânăr ca tine, Polixenes. O, Zeus, cu ce ți-am greșit?

Învățător, nu fi supărat, sunt sigur că vorbele mele te vor liniști.

Spune-mi, tinere.

Profesore, ai spus că existența stă în negație, că fiecare pas ulterior este o negație a celui precedent.

Cele anterioare sau anterioare?

Dar este același lucru. Ce ni se oferă să comparăm? Doar trecutul cu viitor asumat, iar prezentul este absent. Orice fac este deja în trecut, iar ceea ce spun acum devine inevitabil trecut, istorie, la fel de îndepărtată și ireversibilă ca antichitatea. Doar mintea mea, prin memorie, determină ce este mai aproape și ce este mai departe, slăbind strânsoarea asupra evenimentelor și fenomenelor mai îndepărtate, dar ținându-se ferm de cele recente.

Deci, la fel de departe, zici? Dar cum determină mintea ce este mai aproape și ce este mai departe, nu se bazează pe ceea ce s-a întâmplat mai târziu sau mai devreme? Poate că prezentul este absent ca atare, din moment ce nu poate fi atins, oprit, este prea rapid și fluid, dar în acest caz, Polixenes, trecutul și viitorul nu există deloc din simplul motiv că nu există deloc. , cu excepția unui lucru - în memorie, al doilea - în idei. Există cu adevărat vreunul dintre lucrurile pe care le-am enumerat?

Da, profesore, fără îndoială, succesiunea a existat, dar după aceea rămâne doar în conștiință, deși ar fi putut fi doar o grămadă de informații, fără nicio logică.

Bine, așa să fie, dar la ce vrei să ajungi?

La modul în care viitorul poate fi prezis, profesor.

Și chiar crezi că acest lucru este important? - Protagoras rânji.

Nu se străduiește un filozof să cunoască viitorul?

Poate, dar, mai degrabă, vrea să înțeleagă care este viitorul în sine, și nu cum va fi. Este puțin probabil ca viitorul să poată îngrijora serios o persoană inteligentă dacă nu este nevoie de el, de exemplu, una profesională. Și totul pentru că filozoful nu este interesat de „inexistent”, care este viitorul. Polixene, să nu uitați niciodată cuvintele pe care vi le spun, studenților mei; una dintre cele mai importante este că filosofia este cunoaşterea realităţii. Realitate! A intelege?

Dar, desigur, profesore, prezicerea viitorului poate aduce profit.

Ce fel de profit?

Ei bine, vă amintiți cum s-a îmbogățit Thales din recoltă, prezicând vremea?

Și asta e singura lecție pe care ai luat-o din acel incident? Nu vă amintiți că Thales a dovedit prin aceasta că un filozof se poate îmbogăți dacă vrea, dar banii nu sunt un scop în sine pentru el. Nu ar fi făcut asta dacă nu i s-ar fi reproșat sărăcia și nenorocirea.

Profesore, mi-am dat seama că viitorul este o negație a trecutului. Fiecare zi următoare este o negație a celei anterioare, imaginea ei în oglindă.

Ca aceasta?

Ei bine, pentru a afla viitorul, trebuie să ții o oglindă pentru azi.

Și ce poți vedea acolo?

Ziua este mâine.

Cum o vei vedea dacă nu a sosit încă?

Voi vedea dacă găsesc un punct de contact între contrarii.

Deci, se dovedește că ai acceptat tot ce ți-am spus despre dialectică? Ai dreptate, Polixenes, dar nu ar trebui să mergi atât de adânc până când nu va fi o nevoie obiectivă de asta, altfel eu, și nu numai eu, ci toți oamenii, te voi considera nebun. Ce face o persoană să privească în viitor și să încerce să-l prezică?

Cred ca...

Nu mă întrerupe, încă nu am spus totul. O persoană ar trebui să fie calmă cu privire la tot ceea ce se întâmplă în cursul existenței sale; toată lumea ar trebui să știe când să se oprească. Când cineva depășește această limită, viața devine proastă. Cei care se țin de obicei de viața lor de parcă ar fi ceva valoros, își fac griji pentru viitorul lor, se tem să nu-și piardă viața, arată foarte amuzant, Polixenes. Dar, în realitate, o persoană nu se poate teme să-și piardă viața, deoarece aceasta i-a fost dată de Dumnezeu și o va lua atunci când va crede de cuviință, prin urmare nu sunt îngrijorați de viață, ci de ceea ce i-a legat. Unul se teme de pierderea banilor și a bogăției, altul se teme de pierderea prietenilor, al treilea se teme de putere, autoritate, onoare, al patrulea se teme de perspective și așa mai departe. Așa că mă gândesc acum, Polixenes, ce te-a atras atât de mult în viață, de ce ți-ai făcut griji pentru viitor?

Protagoras, nu cred că sunt unul dintre acei oameni la care te referi acum. Sper doar să-mi folosesc cunoștințele, vreau să-mi câștig existența în acest fel, care are două furculițe: fie îmi păstrez cunoștințele pentru mine, folosindu-le în profitul meu, fie dau sfaturi altora, fiind plătită pentru asta. Desigur, nu am o metodologie exactă de prognoză în acest moment, dar sunt încrezător că cu ajutorul tău pot găsi cu ușurință toate metodele necesare. Dar, de exemplu, dacă aș fi medic...

Ce? - Protagoras deschise gura surprins.

Nu-ți face griji profesor, nu voi deveni unul, dau doar un exemplu. Un medic poate prezice starea pacientului său astfel: pacientul se simte bine, pacientul se simte rău, pacientul se simte normal...

De unde ai această secvență anume? De ce nu invers?

Totul depinde de ce condiție apare mai întâi.

De unde știi care stare este prima? - Protagoras părea confuz în gândurile interlocutorului său.

Este foarte simplu: orice stat poate deveni un punct de plecare. Pot începe altfel: pacientul se simte rău, pacientul se simte bine, pacientul se simte normal. Apoi se simte anormal și până la urmă nu se simte deloc, adică aici se termină lanțul.

„Optimist”, a zâmbit Protagoras. - Dar există un mare dezavantaj în discursul tău, pentru că nu vorbești despre starea pacientului în sine, ci despre o judecată despre această afecțiune, care este rareori corectă și, cu atât mai mult, exactă.

Da, dar medicul este capabil de acest lucru, iar gândurile pacientului curg într-o secvență logică similară, care poate coincide sau nu cu adevărata sa stare. - Polixenes a tăcut un minut, parcă și-ar fi luat putere, apoi a continuat. - Protagoras, sunt sigur că mă poți ajuta în această chestiune. Învață-mă secretele dialecticii care nu îmi sunt încă cunoscute, sau ghidează-mă pe calea cea bună: spune-mi că greșesc și voi opri această activitate sau ajută-mă să dezvolt aceste cunoștințe.

Polixenes, uită-te la mine cu atenție, tânăr prost, nu-mi vezi părul cărunt? Chiar crezi că la bătrânețe sunt capabil să creez ceva? Nu am nici puterea și nici dorința să mă cert cu studenți atât de perseverenți ca tine, cu atât mai puțin să-mi schimb predarea, pentru că la asta se rezumă tot ce spui. Cunosc o persoană, Polixenes, care este capabilă să-ți satisfacă toate aspirațiile, locuiește în Atena - l-am întâlnit odată și am vorbit cu el. Numele lui este Socrate, este energic, în floarea vârstei și este capabil să vorbească cu oricine, atâta timp cât vrea și, dacă nu mă înșel, despre orice. Se spune că te poate învăța multe, așa că du-te, Polixenes, la Atena, și voi rămâne aici în Abdera și voi preda așa cum am mai predat.

Este considerat primul profesor de elocvență plătit din Atena Protagoras(Protagóras) din orașul Abdera (480 - aproximativ 410). Acest provincial, după cum spuneau ei, „un om cu voce tare, captivant și elocvent”, a sosit pentru a cuceri Atena, pentru a găsi o aplicație pentru talentul său de gânditor și vorbitor plin de duh și pentru a obține recunoașterea într-un oraș bogat.

În tinerețe, a studiat cu celebrul Democrit (considerat întemeietorul materialismului), a fost familiarizat cu înțelepciunea magicienilor egipteni, de la care poate a adoptat câteva tehnici de control al mulțimilor și a învățat beneficiile ateismului ca armă ideală pentru demoralizarea oameni.

Protagoras a declarat deschis pentru prima dată că nu există adevăr ca atare și, prin urmare, tot ceea ce pare cuiva a fi adevărat este adevărat. Această doctrină a fost formulată în discursurile sale subversive astfel: „ Omul este măsura tuturor lucrurilor care există, că ele există, și inexistente, că nu există " 4 . Cu alte cuvinte, există adevăr subiectiv: câți oameni, atâtea opinii corecte în felul lor. „Cine crede că este, așa este.” Potrivit lui Protagoras, nu există un adevăr unic comun tuturor (această învățătură se numește "relativism", conform căreia toată cunoaşterea este relativă). Concluzia practică din această filozofie: fiecare persoană are dreptate, dar trebuie să-și poată demonstra punctul de vedere.

Eroarea logică cuprinsă în învățăturile lui Protagoras este că el înlocuiește conceptele: adevăr (obiectiv) cu senzație (subiectiv). Dar adevărul nu este o senzație. Deci însăși învățătura lui este sofistica.

Cum să alegi dintre multe opinii subiective? Protagoras a răspuns la aceasta că principalul criteriu de selecție este beneficiul, în ce măsură cutare sau cutare judecată este mai utilă în fiecare caz dat.

Conform învățăturilor lui Protagoras, cu privire la fiecare fenomen individual există două judecăți care se exclud reciproc și, în același timp, corecte. De exemplu: "Apa de mare este cea mai pură și, în același timp, cea mai murdară. Cea mai curată pentru pești, cea mai murdară pentru oameni." Studenții au primit în general o educație destul de largă de la acest erudit, pe care până și Socrate l-a respectat, deși nu a acceptat esența filosofării sale, respingând principiul antropocentrismului și subiectivismului. De ce este omul măsura tuturor lucrurilor, a întrebat el, și nu un porc sau un cinocefal, sau altceva mai absurd? Și mai departe Socrate spune că în inteligența sa Protagoras nu este mai mare decât un mormoloc 5.

Grecia din acea epocă a cunoscut, de asemenea, o perioadă de desfrânare democratică, care a condus în cele din urmă Atena la prăbușirea morală, economică, politică și în cele din urmă militară completă (înfrângerea în războiul din Peloponesia 431-404); iar Protagoras a pus bazele filozofice pentru libertatea de opinie. În practică, acest lucru nu arăta prea frumos, mai ales printre adepții săi, așa-zișii sofiştii juniori, care au văzut în învățăturile părintelui lor spiritual o justificare excelentă pentru comportamentul lor fără scrupule în dispută.

Protagoras a perceput o mulțime de bani pentru lecții - 30 de minute (13 kg) de argint, care era o avere în Atena bogată. Este evident că tatăl studentului nu s-a zgârcit în a oferi o carieră fiului său.

Protagoras a adus o contribuție uriașă la teoria și practica predării oratoriei. A introdus dezbateri educaționale, a forțat oamenii să scrie discursuri „pro și contra” (pro et contra) . Studenților li se cerea să justifice și apoi să infirme aceeași teză (cea mai înaltă abilitate a unui sofist).

Protagoras a fost autorul multor cărți. Ei nu au ajuns la noi pentru că răbdarea părții sănătoase a societății ateniene s-a încheiat când sofistul a atins zeii greci, declarând în eseul său „Despre zei” că „despre zei este imposibil să știm nici că ei. nu există sau cum arată; și motivul pentru aceasta: obscuritatea [întrebării] și concizia vieții umane” 6. Aceasta a fost privită ca o încercare de a corupe mințile tinere: retorul nestăpânit a fost trimis în exil pe prima navă disponibilă, iar cărțile au fost arse în semn de protest față de distrugerea fundamentelor tradiționale ale societății ateniene. Potrivit legendei, nava sa a căzut imediat într-o furtună teribilă și toți cei aflați pe ea au murit.

Ca epitaf, Aristotel spunea: „Oamenii au condamnat pe bună dreptate profesia lui Protagoras: este o minciună și nu este cu adevărat plauzibilă, dar aparent așa, care nu poate fi găsită în nicio artă decât în ​​retorică și sofism”. „Sofistica”, conchide Aristotel, „este înțelepciune aparentă, nu autentică, iar un sofist este o persoană care știe să câștige bani din înțelepciunea aparentă și nu din înțelepciune autentică”.

Figura celui de-al doilea cel mai important sofist este foarte caracteristică - Gorgias(483-375). La fel ca Protagoras, el nu era un atenian nativ, dar a ajuns în 427 î.Hr. din Leontin (pe insula Sicilia) ca trimis diplomatic. El avea sarcina de a convinge Atena să-și ajute orașul natal, care la vremea aceea era în război cu Siracuza. Cu discursul său, a cucerit adunarea populară: flota ateniană a fost trimisă în ajutor și asediul a fost ridicat, iar Gorgias a căpătat faima binemeritată de diplomat și orator remarcabil. După ceva timp, se întoarce la Atena și, în urma lui Protagoras, devine un profesor de elocvență de succes.

Gorgias a fost un student al faimosului Empedocle (490-430) - un medic, filosof, vrăjitor, șef al Partidului Democrat (după Aristotel și creatorul retoricii).

Dacă Protagoras a dovedit că fiecare judecată este adevărată, atunci, potrivit lui Gorgias, fiecare judecată este eronată. El a raționat așa ceva: "Nimic din ceea ce există nu există. Dacă ceva există, este de necunoscut. Dacă este cognoscibil, atunci este incomunicabil."(din tratatul „Despre natură sau despre inexistent”). Această filozofie se numește agnosticism(doctrina incognoscibilității lumii).

Cei care au început să se gândească la această afirmație plauzibilă nu au putut să nu vadă în ea o batjocură ascunsă a ascultătorului. La urma urmei, dacă fiecare afirmație este falsă, atunci acest lucru se aplică și acestei afirmații, prin urmare, această judecată (că fiecare afirmație este falsă) este o minciună.

Gorgias era disprețuitor de cuvinte – atât ale lui, cât și ale altora. A lăsat în urmă un cunoscut dispozitiv polemic - trucul lui Gorgias. Esența sa este că obiecțiile serioase ale adversarului ar trebui să fie întâmpinate cu o glumă, în batjocură, iar toate cuvintele pline de umor să fie tratate cu toată seriozitatea posibilă.

Pentru Gorgias, elocvența a fost în același timp o demonstrație a libertății de gândire, de la care, după cum știm, este o aruncătură de piatră la cinism și imoralism deplin. Potrivit lui Gorgias, vorbitorul nu ar trebui să fie ca oamenii obișnuiți. Gorgias disprețuia oamenii și le-a învățat pe tinerii atenieni o asemenea atitudine față de concetățenii lor. „Arta de a convinge oamenii este mult mai presus decât toate artele, deoarece îi face pe toți sclavi din propria voință și nu prin forță.”

Unul dintre cele două discursuri supraviețuitoare pe care le-a scris, „Lauda lui Helen”, transmite perfect atât trăsăturile stilului, cât și părerile autorului asupra retoricii. În ea, el face referire la povestea populară despre răpirea de către Paris a frumoasei Elena, soția regelui Menelaus, motiv pentru care a început războiul troian (descris în Iliada).

S-a acceptat în general că Elena este de vină pentru că și-a înșelat soțul. Acesta este punctul de vedere pe care Gorgias se angajează să îl conteste în discursul său, pe care l-a compus ca un fel de discurs educativ, menit să demonstreze talentul oratoric al autorului. În formă, este cel mai apropiat de discursul judiciar al unui avocat.

Gorgias enumeră în mod constant toate, după cum i se pare, posibilele motive pentru care Helen ar fi putut ajunge în mâinile unui răpitor (voința zeilor, răpire violentă, persuasiune sau pasiune amoroasă). Luând în considerare fiecare dintre ele, ajunge la concluzia că Elena, ca femeie slabă, nu putea să ofere nicio rezistență niciunuia dintre cei patru factori 7.

Ceea ce este deosebit de interesant este modul în care Gorgias vorbește aici despre puterea pe care o au efectele verbale. El echivalează direct puterea de convingere cu violența brutală, de care practic nu există nicio apărare: „condamnarea..., deși nu are forma violenței sau constrângerii, are aceeași forță. Până la urmă, un discurs care convinge sufletul... te face să te supui celor spuse și să simpatizezi cu ceea ce s-a făcut. Cel care convinge este la fel de vinovat ca cel care a forțat...”

"Cuvânt, - subliniază Gorgias, - cel mai mare conducător: aparent mic și imperceptibil, dar face lucruri minunate.”

El numește două mijloace de magie: iluzii mentale și idei false. El subliniază în continuare puterea duală a vrăjii: cântare (componentă muzicală sau emoțională), care poate „aduce bucurie și înlătura tristețea” și cuvânt (componenta rațională a vorbirii), care „încântă, convinge și regenerează”.

„Și câte, și câte, și în câte chestiuni au convins și vor convinge mereu, folosind arta vorbirii în minciuni!”- spune Gorgias în discursul său „Lauda Elenei”.

Ascultând astfel de raționamente sofisticate, grecii au fost puși într-o poziție dificilă și nu mai puteau trata cuvintele decât ca pe un instrument al minciunii.

Perioada pe care a trăit-o Grecia în a doua jumătate a secolului al V-lea î.Hr. a fost o perioadă de declin moral extraordinar. Desigur, sofiștii nu au fost principalii vinovați în corupția societății antice: ei doar formulau și exprimau direcția generală a minții democrației.

În ciuda dubiilor filozofiei lor, sofiştii mai în vârstă au adus contribuţii pozitive la cultură. În primul rând, desigur, ca creatori ai retoricii ca știință a vorbirii competente, frumoase. Gorgias a dezvoltat multe tehnici de proză retorică, folosind mijloacele de exprimare poetică pentru a-i spori puterea. Cunoscut „Figuri gorgiene”:

antiteză - membrii unei propoziții care se află în relația opusă („Un om grozav pentru lucruri mici”, „A căzut dureros, s-a trezit sănătos”, etc.)

echivalența frazelor (asemănătoare ca formă, corespunzând exact una cu cealaltă în volum, ca și cum ar fi propoziții paralele, cu alte cuvinte - izocoliu),

consonanța desinențelor (același sunet al frazelor finale, astfel încât acestea formau, parcă, rime în vorbire).

Câteva cuvinte despre alți sofiști seniori.

Hippias cunoscut din două dintre dialogurile lui Platon – „The Greater Hippias” și „The Lesser Hippias”. Este înfățișat aproape ca o caricatură: în disputele cu Socrate, se laudă că a reușit să câștige mulți bani predând. Hippias credea că legile societății contrazic legile naturale ale naturii. El a văzut scopul vieții în atingerea mulțumirii de sine - autarhia.

Prodico din Keos - un contemporan și elev al lui Protagoras este considerat fondatorul sinonimiei. În dialogul lui Platon „Fedrus” el își asumă meritul pentru faptul că a fost singurul care a găsit în ce constă arta discursurilor: nu trebuie să fie nici lungi, nici scurte, ci cu moderație. „În alte privințe, este un om destul de tipic. sofist: avea porecla de „ateu”, dar prin fire era un sclav al banilor și devotat plăcerilor.

Antifon- adversarul lui Socrate, pragmatist lacom. El credea fericirea în fericire și lux. Putea convinge pe oricine și orice, pentru care a primit porecla Nestor.

Sofiștii mai tineri au dezvoltat învățăturile lui Protagoras și Gorgias până la concluzia lor logică. Sunt pur și simplu mincinoși și înșelători care, de dragul profitului, calcă adevărul și îi învață pe tineri la fel.

Să subliniem ceea ce este comun tuturor sofiştilor.

În primul rând -provincial origine: aproape toți au venit la Atena la muncă.

Al doilea -egoism . Pentru atenieni, era de neconceput să-și vândă cunoștințele, adică să devină sclavul elevului lor.

Al treilea. Ceea ce era incomod sau jenant pentru un locuitor nativ nu prezenta nicio dificultate sofistilor. Învățătura lor se baza pe o cantitate considerabilă de simplă nerușinare. De aici lor amoralism , pe care l-au explicat ca o manifestare a pluralismului de opinii.