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그리스 과학자 프로타고라스는 주장했습니다. 프로타고라스와 소피스트

소개

나는 신들이 존재하는지 아닌지에 대해 알 수 없습니다. 왜냐하면 너무 많은 것들이 그러한 지식을 방해하기 때문입니다. 그리고 질문은 어둡고 인간의 삶은 짧습니다.

프로타고라스

프로타고라스 소피스트 정치적 법률

프로타고라스의 정체는 모호하다. 그는 고대 그리스 철학자 소피스트 운동의 창시자였습니다. 아테네에서는 프로타고라스가 무신론자로 기소되었습니다. 그는 훌륭한 시민이 될 수 있는 능력을 의미하는 여행하는 "덕의 교사"의 삶을 살았습니다.

프로타고라스의 에세이 "진실"은 "인간은 존재하는 것, 존재하는 것, 존재하지 않는 것, 존재하지 않는 모든 것의 척도이다"라는 말로 시작되었습니다. 인간이 만물의 척도라는 이 말은 현대 철학에 있어서 스핑크스의 수수께끼와 같습니다. 고대부터 사용된 개념이 다른 의미를 가지고 있기 때문에 모호하게 해석되어 왔습니다. 이 말은 다음과 같이 해석할 수 있습니다. 사람이 감각으로 느끼는 것만 있을 뿐이고, 감각으로 인식하지 못하는 것은 아무것도 없습니다.

Protagoras에서는 특정 유형의 심리 치료의 아이디어를 예상하는 많은 진술을 찾을 수 있습니다. 모든 것은 다른 사람과 관련해서만 존재합니다. 사람에게는 그에게 보이는 모든 것이 사실이고 나에게 보이는 것은 나에게 보이는 것입니다.

프로타고라스는 논쟁의 기술과 기술을 발전시켰습니다. 그는 생각의 언어적 표현에 큰 관심을 기울여 동사의 시제와 양상을 분류하고 추론 방법을 체계화했습니다.

프로타고라스의 약력

프로타고라스(기원전 490년경 - 기원전 420년경) - 고대 그리스 철학자. 수석 소피스트 중 한 명. 그는 여러 그리스 도시, 특히 시칠리아와 이탈리아에서 가르치면서 명성을 얻었습니다. 아테네에서 그는 페리클레스와 에우리피데스(BC 484경~406경)와 소통했습니다.

프로타고라스는 데모크리토스에게 철학을 배웠는데, 그는 짐꾼인 그가 합리적으로 통나무를 묶는 모습을 보고 그를 학생으로 데려갔습니다.

“모든 것이 우리에게 보이는 것과 같습니다”

세련된 라이프스타일의 창시자(강의와 함께 여행하기, 높은 비용으로 강의하기, 문화에 관심 있는 부유한 사람들의 집에 머물기). 전설에 따르면 그는 페르시아 마술사의 학생이었습니다.

나중에 Protagoras가 처음에는 로더였으며 나중에 Democritus의 학생이되었다는 전설이 형성되었습니다. 프로타고라스는 아마도 아테네를 여러 번 방문했을 것입니다.

첫 체류 기간 동안 그는 페리클레스와 친구가 되었고, 페리클레스는 그에게 이탈리아 남부의 범그리스 식민지인 투리이(기원전 444~443년)에 대한 헌장 작성을 맡겼습니다. 그는 이후 시칠리아에서 일했습니다(아마도 Corax와 Theisius의 수사학파와 접촉했을 것입니다).

“친구들이여, 운동은 좋은 타고난 재능 이상의 것을 선사합니다.”

궤변가 프로타고라스는 일관된 관능주의자였으며 세상은 인간의 감정으로 표현되는 것과 같다고 믿었습니다.

“우리가 느끼는 것이 실제로 그렇다”

프로타고라스는 우리 지식의 상대성, 즉 주관성의 요소를 지적합니다.

"나는 신들이 존재하는지 존재하는지 알 수 없습니다. 너무 많은 것들이 그러한 지식을 방해하기 때문입니다. 그리고 질문은 어둡고 인간의 수명은 짧습니다."

프로타고라스에 대한 무신론 비난, 아테네에서의 추방(또는 도피) 및 난파선에서의 죽음에 대해 많은 고대 작가들이 반복한 이야기는 신뢰할 수 없습니다. — 프로타고라스의 작품 수를 확인하는 것은 불가능합니다. 고대인들은 개별 조항을 더 큰 작품에 포함했는지 여부를 언급하지 않고 인용했기 때문입니다.

이 작품 자체에는 여러 가지 이름이 있을 수 있는데, 프로타고라스 시대에 산문 작품에 긴 이름을 붙이는 전통이 나타나기 시작했기 때문입니다. 프로타고라스의 원작(아무것도 살아남지 못함) 중에서 우리는 우리가 가장 잘 알고 있는 작품인 진실 또는 반박 연설(Aletheia e Kataballontes)을 언급해야 합니다. 다양한 방식으로 해석된 첫 번째 문구는 그에게서 보존되었습니다. "인간은 존재하는 것과 존재하지 않는 모든 것의 척도입니다."

다른 사람들의 판단은 똑같이 공정할 수 있지만 그 중 하나는 어떤 이유로 더 정확합니다(예를 들어 건강한 사람의 판단은 아픈 사람의 판단보다 더 정확합니다). Protagoras가 "모든 것에는 두 가지 모순된 판단이 있다"고 주장한 작품인 Controversions(Antilogiai)는 전혀 반박이 불가능합니다.

논쟁에 대한 올바른 생각은 5세기 후반의 알려지지 않은 궤변가가 남긴 현존하는 작품 Double Speeches(Dissoi logoi)에 의해 제시됩니다. 기원전 즉, 프로타고라스의 작품으로 돌아가는 것입니다(예를 들어, 질병은 환자에게는 악이지만 의사에게는 좋습니다).

신들에 관하여(페리 테온)는 비슷한 제목을 가진 최초의 그리스 작품입니다. 신에 대한 객관적인 지식의 가능성에 의문을 제기하는 유명한 첫 번째 문장은 다음과 같습니다. “신에 대해 존재하거나 존재하지 않는다고 말하는 것은 불가능합니다. 그러한 지식을 얻는 데에는 너무 많은 장애물이 있으며, 그 중 가장 큰 이유는 이성과 인간 삶의 간결함을 통해 이 주제를 알 수 없다는 것입니다.”- 위에서 언급한 무신론에 대한 비난의 이유로 제시되었습니다. 작품을 태우는 것.

아마도 작업의 다음 부분에서 프로타고라스는 신을 인간 신념의 대상으로 해석하고 종교가 무엇보다도 사람의 존재 자체와 연결되어 있다고 주장했을 것입니다. 작품 "On Being"(Peri tu ontos)에는 엘레아학파의 가르침에 대한 논쟁이 담겨 있습니다. 이 작품은 신플라톤주의자인 포르피리(Porfiry)가 읽은 것으로 보입니다.

프로타고라스는 문장 유형, 명사와 형용사의 성별, 동사의 시제와 분위기의 구별을 통해 과학 문법의 기초를 마련했습니다. 그는 또한 올바른 언어 문제도 다루었습니다. 프로타고라스는 그의 후손들 사이에서 큰 권위를 누렸습니다.

그는 데모크리토스, 플라톤, 안티스테네스, 에우리피데스(그의 친구), 헤로도토스, 그리고 아마도 회의론자들에게 영향을 미쳤습니다. 프로타고라스는 플라톤 대화편의 주인공이자 폰투스의 헤라클리데스의 작품 중 하나이다.

삶. 프로타고라스(프로타고라스, 기원전 481-411년경)는 여러 그리스 도시, 특히 시칠리아와 이탈리아에서 교육 활동을 통해 명성을 얻었습니다. 아테네에서 그는 페리클레스 및 에우리피데스(BC 484-406경)와 소통했습니다.

소송 절차. 플라톤의 대화편 중 하나는 프로타고라스에게 헌정되었으며 그의 이름을 딴 것입니다. 살아남은 단편 중 프로타고라스의 가장 유명한 진술은 다음과 같습니다. "인간은 존재하는대로 존재하고 존재하지 않는 것처럼 존재하지 않는 모든 것의 척도입니다."

"인간은 만물의 척도이다"라는 프로타고라스의 명제는 인식론적 입장으로 해석될 수 있다. 즉, 사물은 그 자체로 인간에게 드러나지 않는다는 것이다. 사람 앞에는 항상 사물의 특정 측면이나 속성만 나타납니다.

예제를 통해 이 점을 명확히 해보자. 목수의 손에 있는 망치는 못을 박는 도구입니다. 편할 수도 있고 불편할 수도 있고, 무거울 수도 가벼울 수도 있습니다. 물리학자에게 연구 대상인 망치는 편리하지도 불편하지도 않지만, 분자 구조나 무게, 강도 등의 물리적 특성을 지닌 물리적인 물체로 나타난다. 판매자에게 상점 선반 위의 망치는 판매로 인해 특정 가치와 이익을 얻을 수 있는 제품입니다. 이 제품은 판매 및 보관이 쉬울 수도 있고 어려울 수도 있습니다. 이것이 우리의 해석입니다.

이것이 바로 프로타고라스가 염두에 둔 것이라면, 그의 논제는 상황과 그것들이 사용되는 구체적인 방식에 의해 결정되는 측면에서 사물이 항상 사람들에게 나타나는 한 인간은 모든 것의 척도라는 것을 의미하는 것으로 이해되어야 합니다. 사물에 대한 이러한 관점은 인식론적 관점주의로 이어지며, 이에 따르면 사물에 대한 우리의 지식은 항상 사물을 보는 관점에 따라 결정됩니다.

이러한 관점주의는 사물을 보는 방식의 다양성(다원성)을 긍정하는 인식론적 다원주의를 따릅니다.

이러한 관점주의는 상대주의이기도 합니다. 사물에 대한 우리의 지식은 우리가 처한 활동과 상황에 따라 결정됩니다. 지식은 상황에 따라 상대적인 것으로 밝혀졌습니다.

이것은 우리가 진실과 거짓을 구별할 수 없다는 뜻입니까? 이 질문에 대한 긍정적인 대답은 인간이 만물의 척도라는 명제에 대한 우리의 해석과 일치하지 않습니다. 실제로, 두 명의 목수가 거의 같은 손을 가지고 있고 거의 같은 힘을 가지고 있다면, 그들은 일반적으로 특정 작업을 수행하는 데 어떤 망치가 더 적합한지 쉽게 합의할 것입니다. 두 명의 과학자가 그들에게 제시된 망치의 비중과 경도 등에 대해 동의할 것입니다. 즉, 다양한 상황과 직업과 관련된 이러한 유형의 관점주의(다원주의, 상대주의)는 진실과 거짓의 구별을 지우는 것을 의미하지 않습니다. 목수는 망치에 관해 참인 진술과 거짓 진술을 모두 할 수 있습니다. 과학자, 영업사원 등도 마찬가지다. 우리가 어떤 대상(예를 들어 망치에 대해)에 대해 그것이 표현된 대로 특정 상황에서 추론할 때, 그 대상이 이 상황에서 있는 그대로라고 말하는 한 우리는 그것에 대한 진실을 주장합니다. 여기서 우리는 상상의 물체가 아니라 망치와 같은 물체 자체에 대해 이야기하고 있습니다.

그러나 물체가 특정 관점에서만 나타난다면, 한 관점에서 다른 관점으로 이동할 때 그것이 망치와 같은 동일한 물체인지 어떻게 확신할 수 있습니까? 이 질문은 실제로 서로 다른 관점이 서로 중첩된다는 점을 지적함으로써 답할 수 있습니다. 목수는 목수일 뿐만이 아니다. 예를 들어 가족 구성원으로는 아버지, 아들 또는 형제가 있을 수 있습니다. 예를 들어, 그는 자신이 필요로 하는 재료의 공급업체나 구매자 및 판매자로서 자신이 생산하는 제품의 구매자와의 시장 관계에 참여합니다. 이런 의미에서 서로 다른 관점 사이에는 교차점과 유동적인 전환이 있습니다. 덕분에 우리는 망치와 같은 “동일한” 물체를 다른 맥락에서 식별할 수 있습니다.

그러나 우리는 무엇을 근거로 이 모든 것을 말할 수 있습니까? 관점주의 자체에 관해 방금 말한 내용은 그 자체가 특정 관점에 의존하는 진실입니까? "예"라고 대답함으로써 우리는 위의 모든 사항을 상대화하고 회의론의 입장으로 이동합니다. "아니오"라고 대답함으로써 우리는 관점주의를 사물에 대한 우리의 지식으로 제한합니다. 이론적 성찰에 있어서는 관점에 의존하지 않고 논리적인 보편적 타당성을 갖습니다.

그러나 후자는 프로타고라스의 입장과 일치하지 않는다. 그의 글 중 한 부분은 그가 사물에 대한 인식을 넘어 이론적 추론을 포함하도록 관점주의를 확장하기를 원했음을 나타냅니다. “모든 일에는 서로 반대되는 두 가지 의견이 있습니다.” 이 조항이 승인됩니까?

프로타고라스, 사람들은 거의 모든 토론 주제에 동의하지 않습니까? 동시에 프로타고라스는 그들이 진실을 말하든, 거짓말을 하든 상관하지 않습니다. 아니면 프로타고라스는 어떤 주제에 관해서도 (동일한 의미에서, 동일한 주제에 관해) 똑같이 참인 두 가지 반대 진술이 공식화될 수 있다고 말했습니까?

1 세계 철학 선집. 4권으로 되어있습니다. M.: Mysl, 1969. - T. 1. 1부. A. Makovelsky의 단편 번역. -P.318.

첫 번째 대답은 철학적으로 흥미롭지 않습니다. 이는 실제 상황에 대한 다소 독단적인 표현으로 귀결됩니다. "사람들은 서로 모순됩니다." 그러나 두 번째 대답은 철학적으로 문제가 있는 것으로 드러났다. 어떤 주제에 대해 같은 의미에서 참인 두 가지 반대 진술이 있다는 말은 무엇을 의미합니까? 이 조항이 자신에게 적용됩니까? 만약 그렇다면, 그것과 반대되는 진술을 공식화하는 것이 가능하며, 그것은 또한 사실일 것입니다. 그렇다면 이 입장은 실제로 무엇을 말해주는가? 분명히 그것은 회의적인 자기 파괴의 토대를 마련합니다.

네 번째 단편에서 프로타고라스는 "신에 대해 나는 그들이 존재하는지, 존재하지 않는지, 어떻게 생겼는지 알 수 없습니다. 많은 것들이 지식(이것)을 방해합니다: 눈에 띄지 않고 인간의 삶의 간결함을 방해합니다." "

1 Ibid., p.318. 원래 러시아어 번역과 비교할 때 "[질문의] 모호함"이라는 문구는 "눈에 띄지 않음"이라는 단어로 대체되었습니다. 번역가에 따르면 독일어 단어 Nichtwahrnehmbarkeit가 사용되는 Diels-Krantz 판을 기반으로 한 이러한 대체는 단편의 의미를 더 적절하게 전달합니다. -VC.

이 단편에는 인간 지식의 한계에 대한 생각이 담겨 있습니다. 여기서 프로타고라스는 신이 존재하는지, 어떤 존재인지 우리는 알 수 없다고 주장한다. 그러나 이 단편은 사람의 인지 능력에 의문을 제기하지 않습니다. 왜냐하면 단편 자체, 즉 그 안에 표현된 의심이 의문시되기 때문입니다.

우리는 "사람은 만물의 척도이다"라는 말을 사람이 처한 상황에 따라 매번 사물이 항상 발견된다는 명제로 해석했습니다. 우리는 끊임없이 한 상황에서 다른 상황으로 이동하고 있다는 점에 유의해야 합니다. 그러나 관점이 사회적 또는 경제적 지위에 따라 달라지는 경우, 서로 다른 관점 간의 전환은 한 사회 경제적 계층에서 다른 계층으로의 전환만큼 어렵습니다. 결과적으로 우리는 원리에 관한 사회학 논문에 이르렀습니다.

사회에서 의사소통의 어려움이 가장 크다. 서로 다른 집단이나 계층의 대표자들이 서로를 이해할 수 없다면 자유로운 의견 교환 과정에서 정치적 합의를 이루는 것은 불가능합니다. 더욱이, 집단의 이해관계가 근본적으로 서로 모순된다면, 정치는 갈등과 상호 이해 부족으로 특징지어질 것입니다. 합리적인 담론이자 경영인 정치는 계층과 더불어 사회적 이해관계에 따른 갈등과 이해의 차이가 해소되어야 가능하다.

그러므로 인간을 사물의 척도로 보는 프로타고라스의 테제는 다양한 해석을 허용한다. 프로타고라스 자신에 대한 귀속의 타당성을 논의하지 않고, 우리는 인식론적, 정치적 측면에서 흥미로운 것들에 초점을 맞췄습니다.

클래스 차이에 따라 이전 해석을 변경할 수 있습니다. 그러기 위해서는 계층 대신에 국가, 민족, 시대를 넣어야 합니다. 그 결과는 모든 국가(모든 민족, 모든 시대)가 사물에 대한 특별한 비전을 가지고 있다는 교리가 될 것입니다. 그러면 국가와 민족 사이, 혹은 우리가 살고 있는 시대와 과거 사이에 상호 이해의 문제가 생길 것입니다.

나아가 근본적인 관점이 나이, 성별, 인종에 따라 달라진다고 주장함으로써 세대 갈등, 성별 이해 부족, 인종 간 의사소통의 어려움 등에 대한 이론을 얻게 됩니다. 키플링의 유명한 말처럼 동양과 서양, 젊은이와 노인, 남자와 여자, 흑인과 백인은 결코 함께 할 수 없습니다. 관점의 차이가 생물학적이고 본질적으로 인종과 관련된 사회적 또는 문화적 차이가 아니라면 원칙적으로 상호 이해에 도달하는 것이 불가능합니다. 결국 이러한 차이는 염색체에 의해 결정됩니다! 여기서는 교육도 토론도 도움이 되지 않습니다. 극단적인 경우, 그러한 갈등의 해결은 급진적인 형태를 취할 수 있습니다. 다른 인종이나 과학의 대표자들은 소위 "유대인 문제"에 대한 히틀러의 "최종 해결"의 경우와 마찬가지로 파괴의 위협을 받습니다.

이제 우리는 다음 질문을 던져야 합니다. 어떤 집단이나 인종의 세계에 대한 이해가 그들 자신의 관점에 달려 있다는 이론 자체가 특정 민족이나 인종의 관점에 달려 있습니까?

사람들과 인종이 자신만의 특별한 세상을 보는 방식을 가지고 있다는 이론이 일반적으로 타당하다는 것을 어떻게 증명할 수 있습니까? 우리는 이것을 어떻게 알 수 있습니까? 그러한 이론을 구성하기 위해 어떤 논증이 사용됩니까? 그리고 이와 관련하여 사람과 인종과 같은 개념을 통해 우리는 일반적으로 무엇을 이해합니까?

지금까지 우리는 개인이 아닌 집단에 대해 이야기해 왔다는 점에 유의해야 합니다. 우리는 다양한 전문 그룹(계급, 민족, 세대, 성별 및 인종)의 생각이 다르다는 것을 언급했습니다. 그러나 인간이 만물의 척도라는 프로타고라스의 명제는 자신의 경험을 갖고, 특수한 상황에 처해 있으며, 사물에 대한 자신만의 비전을 갖고 있는 개인에게 적용되는 것으로 해석될 수 있다. 개인, 개인은 모든 것의 척도이다.

실제로 세상은 행복한 사람과 불행한 사람, 편집증으로 고통받는 사람과 엑스터시 상태에 있는 사람에게 동일하지 않습니다. 심리학적인 관점에서 보면 이러한 차이는 어떤 의미에서는 존재합니다. 하지만 프로타고스의 논문이라면

사물에 대한 지식이 개인의 다양한 이해관계와 상황에 따라 결정된다는 진술로 이해한다면 이 진술을 그에게 적용하면 역설이 발생합니다. 이 진술은 단지 특정 개인에게 문제가 나타나는 측면의 표현이 아닌가?

지금까지 인간이 만물의 척도라는 명제는 인식론적 입장, 즉 사물이 개인에게 어떻게 나타나는가에 대한 질문으로 해석되어 왔습니다. 그러나 이는 규범적 논제, 즉 규범에 관한 진술로 해석될 수도 있습니다. 인간은 만물의 척도입니다. 왜냐하면 사물이 갖는 가치나 의미는 어떤 의미에서 인간과 관련되어 있기 때문입니다. 예를 들어, 사물 자체는 좋지도 나쁘지도 않다고 말할 수 있습니다. 그들은 개인 또는 별도의 개인 그룹과 관련해서만 그렇게 됩니다.

이 결론은 선과 악이 순전히 주관적이라는 의미는 아닙니다. 빵칼이 좋다고 말한다면, 물론 그 칼의 특정 특성을 의미합니다. 이것이 바로 좋은 칼이다. 빵을 자르는 데 좋습니다. 좋은 것은 칼에 대한 우리의 생각이나 칼에 대한 우리의 감각이 아닙니다.

빵을 자르는 일은 사람이 하는 일이며, 그 일을 어떻게 하는가(좋은지 나쁜지)는 사람에 따라 다르다고 주장할 수 있습니다. 빵을 자르는 데 적합하든 그렇지 않든 사물 자체는 있는 그대로라고 대답할 수 있습니다.

그런데 그 남자는 빵을 썰기 위해 특별히 칼을 만들었습니다. 그런 다음 빵 칼인 빵 칼 자체는 의도된 용도에 따라 이미 미리 결정되어 있으며, 빵을 잘게 자를 수도 있고 못 자를 수도 있습니다. 이 것 자체에는 빵을 자르는 데 좋은 칼의 역할을 해야 한다는 사실이 이미 담겨 있습니다.

이 간략한 논의를 통해 사물을 있는 그대로의 것과 좋은 것, 나쁜 것 사이의 엄격한 구별, 즉 기술적인 것과 규범적인 것의 구별이 얼마나 문제가 있는지가 분명해졌습니다.

규범이라는 단어는 일반적으로 규범, 즉 어떤 것이 어떻게 되어야 하는지 또는 그래야 하는지를 규정하는 표준, 규칙 및 관습에 대한 논의의 맥락에서 사용됩니다. 이와 관련하여 만물의 척도로서의 인간에 관한 논제는 무엇을 의미할 수 있습니까?

가능한 대답 중 하나는 다음과 같습니다. 규칙과 관습은 자연이나 신이 정하는 것이 아니라 사람 자신이 정하는 것입니다. 인간 행동의 기준을 정하는 것은 바로 사람이다. 신성한 권위나 자연적인 어떤 것도 어떤 윤리적, 정치적 규범이 보편적으로 유효한지를 결정하지 않습니다. 이것이 사람이 하는 일입니다.

그런데 사람이란 무엇입니까? 이 단어는 모든 사람을 의미합니까? 결국 개인은 규범에 항상 동의하는 것은 아닙니다. 그렇다면 사람에 대해 말할 때 누구 또는 무엇을 의미합니까? 분명히 대답의 내용은 개인과 역사적-사회적 공동체, 인간과 자연, 인간과 신의 관계가 어떻게 이해되는지 이해할 때까지 결정되지 않을 것입니다. 실제로 사람이 나타난다고 가정하면

인간이 사회 전체의 유기적 부분이라는 것, 자연의 일부라는 것, 인간이 신적인 것에 기초를 두고 있다는 것이라면, 인간이 규범적 문제에 있어서 권위자라는 논제는 규범이 사회, 자연 또는 환경에 의존한다는 논제와 모순되지 않을 것이다. 신성한.

또한 다음 질문을 할 수도 있습니다. 사회적, 이타적, 이기적 등 인간의 특성은 실제로 사람에게 내재되어 있습니까? 그는 자발적인 충동과 자연스러운 감정을 특징으로 합니까, 아니면 교육을 통해 개발된 의무감과 자질을 특징으로 합니까? 아니면 인간의 본질은 규범적인 문제에서 척도 역할을 하는 비판적 합리성인가?

위의 내용에서 다음과 같은 결론이 나옵니다. 사람이 무엇인지, 그가 사회, 자연, 전통과 어떻게 연결되어 있는지에 대한 사전에 근거가 충분한 설명이 없으면 "사람 자신이 그의 행동의 척도"라고 말하는 것은 의미가 없습니다.

프로타고라스의 한 단편에 대한 우리의 다소 자유로운 성찰은 여기에서 발생하는 질문이 얼마나 복잡한지를 보여줍니다. 우리가 사용하는 단어와 사용 방식이 너무 모호한 경우가 많으므로 그 단어의 도움을 받아 말하는 내용을 알아내려면 개념에 대한 특별한 분석(개념 분석)이 필요합니다. 그것은 철학의 핵심 과제 중 하나이다. 소피스트와 소크라테스, 로크와 계몽주의 철학자, 현대 사상가들에게서 발견되는 합리적인 설명과 토론에 대한 열망은 이 문제를 해결하는 것을 목표로 합니다.

관습과 행동의 규범적 기초의 본질을 명확히 하는 논의 과정에서 다양한 규범과 규칙이 일부 기본 규범으로 거슬러 올라갑니다. 이러한 규범은 그 자체로 가치가 있는 것으로 간주됩니다. 예를 들어, 도로가 그 자체로 (대체로) 가치 있는 좋은 일을 제공하기 때문에 도로를 건설하는 것이 좋다거나 유용하다고 말합니다. 도로를 왜 건설하느냐가 문제라면 길을 따라 사는 사람들의 복지 증진과 같은 보다 근본적인 가치를 지적할 것입니다.

그런데 어떤 것이 그 자체로 좋은(좋은) 것임을 어떻게 증명할 수 있을까요? 초기 규범을 정당화하는 방법은 무엇입니까? 위에 인용된 프로타고라스의 세 가지 진술(종교적 불가지론, 항상 반대 의견을 제시하는 것이 가능하다는 사실, 그리고 인간이 만물의 척도라는 사실)은 초기의 타당성 문제에 대한 그의 견해가 무엇인지 암시합니다. 규범. 분명히 이러한 진술 중 첫 번째는 프로타고라스가 신의 의지, 그들의 욕망 및 명령과 같은 신에게 호소하여 이 문제를 해결하는 것이 가능하다고 생각하지 않았음을 나타냅니다. 그 이유는 간단합니다. 우리는 신에 대해 명확한 것을 알지 못합니다.

우리가 신들에 관해 어떤 것도 확실히 알 수 없다는 입장에 찬성하여, 프로타고라스는 두 가지 주장을 내놓았습니다. 1) 신은 감각적 지각의 한계를 넘어서는 것이고, 2) 인간의 삶은 너무 덧없다는 것입니다. 첫 번째 주장은 신의 존재를 부정하는 것이 아니라 감각 지각에 신이 접근할 수 없음을 주장하는 것입니다. 이는 감각적 지각이 인간 경험의 유일한 기본 형태임을 암묵적으로 가정합니다. 예를 들어 플라톤주의자들은 이에 반대할 것이다. 인간의 수명이 짧다는 것에 대한 두 번째 주장에서, 인생이 더 길다면 우리는 다음에 관해 더 많이 알 수 있을 것이라는 결론이 나옵니다.

신성한. 그러면 이 주장은 신성의 존재와 기대 수명의 증가에 따라 어떤 식으로든 그에 대한 지식의 증가를 허용합니다.

이러한 맥락에서 자신과 완전히 반대되는 의견이 존재한다는 논제는 무엇보다도 기존 규범을 논의하지 않고 받아들이는 관행에 대한 간접적인 비판으로 해석될 수 있습니다. 이 경우 수용된 규범뿐만 아니라 대안적인 도덕적 또는 정치적 규범에 대해서도 똑같이 성공적으로 주장할 수 있습니다. 그러한 결론은 전통을 정당화하는 역할을 할 수 있습니다. 전통적인 규범은 다른 규범과 마찬가지로 좋습니다.

더욱이, 불가지론적 논제가 신의 권위에 대한 윤리적-정치적 규범의 기초에 반대하는 주장으로 해석된다면, 어떤 문제에 대해 상충되는 의견이 존재한다는 논제는 분명히 윤리적-정치적 규범의 기초에 반대하는 논증으로 해석될 수 있습니다. 지배적 전통에 직접적으로 정치적 규범을 적용합니다.

인간이 만물의 척도라는 주장에 대한 또 다른 가능한 해석에서 규범의 일반적인 타당성 문제에 대한 최고의 권위는 사회라는 결론이 나옵니다.

1 한편으로는 논의중인 주제에 대한 찬성 의견과 반대 의견을 구별하고 다른 한편으로는 토론의 기반이되는 전제를 구별하면 각 의견에 반대되는 논제가 있다고 말할 수 있습니다. 문제에 대한 합리적인 토론을 위한 조건을 만드는 특정 사회에서는 하나가 유효할 것입니다. 이 경우, 규범적 문제를 해결하는 최종 권위로서의 사회에 관한 테제는 사회를 인간 행동의 장, 즉 그 자체로는 논의 중인 주제의 일부가 아닌 것으로 취급합니다. 그러면 사회적 규범은 체스 규칙과 같습니다. 이러한 규칙 덕분에 우리는 좋은 움직임과 나쁜 움직임이 무엇인지 알 수 있습니다. 그러나 규칙 자체는 적어도 우리가 체스를 두는 한 토론의 주제가 아닙니다! 그러나 사회적 규범의 경우 '무대'와 '내용'의 구분, 전제와 그 결과의 구분이 문제가 됩니다. 예를 들어, 사회에는 자신이 살고 있는 사회에 의식적으로 또는 무의식적으로 반대하는 집단이 있을 수 있습니다. 예를 들어, 억압받는 계급은 무엇보다도 전제 자체, 즉 사회가 지원하는 기본 규범을 논의하는 데 관심이 있습니다. 그러한 집단은 지배적인 "규칙"을 "토론의 주제"로 만들어 사회를 변화시킴으로써 새로운 "행동 규칙"을 만들려고 노력합니다. 즉, '규칙'과 '콘텐츠'의 관계는 유동적이며 정치적으로 중요합니다. 이로 인해 규칙을 자신에게 유리하게 바꿀 수 있는 사람은 더 큰 힘을 얻게 됩니다.

이 해석의 의미는 가치와 규범이 그것을 확립한 사회에는 일반적으로 유효하지만 다른 사회에는 유효하지 않다는 것입니다. 이 해석은 절대적이면서도 상대적인 것으로 보입니다. 특정 규범과 가치 체계는 이를 채택한 사회에서는 절대적(일반적으로 유효)이지만, 다른 사회에서는 다른 규범과 가치가 일반적으로 유효합니다. 체스를 둘 때 우리는 체스의 규칙을 따라야 합니다. 하지만 선호 플레이를 할 때는 게임의 다른 규칙을 따라야 합니다. 마찬가지로, 아테네의 특정 법률의 보편적 타당성은 완전히 다른, 아마도 반대되는 법률이 페르시아에서 시행되고 있다는 사실과 모순되지 않습니다.

1 만약 우리가 이 논제를 받아들인다면, 무엇보다도 우리는 그것이 교육학, 입법, 정치 이론에 미치는 영향을 명심해야 합니다.

여기서 우리는 특히 법률에 관한 두 가지 주요 관점 사이의 대조를 발견합니다. 첫 번째에 따르면, 특정 시기에 채택된 법률, 즉 “실증법”은 일반적으로 유효합니다. 두 번째에 따르면, 일반적으로 유효한 법칙은 자연적 보편적 인간법에 기초를 두고 있다는 점에서 '실증법'과 다릅니다. 현대 토론에서 그들은 법실증주의와 자연법 개념에 대해 이야기합니다.

이 논제를 바탕으로 교사는 학생들에게 그들이 살고 있는 사회의 규범과 규칙을 가르쳐야 합니다. 학생들이 군사화된 사회에 살고 있다면 교사는 그들에게 그 사회에 존재하는 규범을 가르쳐야 합니다. 무역을 기반으로 하는 사회에 살고 있다면 그 사회의 규범을 가르쳐야 합니다.

이 논제에 따르면, 법적 실무는 기존 법률을 기반으로 해야 합니다. 논란이 되는 문제를 해결하는 기반이 되는 것은 사회에서 보편적으로 적용되는 규칙이다. 그러므로 아동희생은 한 사회에서는 처벌이 가능하고 다른 사회에서는 의무적일 수 있습니다. 법률은 일반적으로 해당 법률을 채택한 사회에 유효하지만 법률의 조건과 관련이 있습니다.

따라서 통치자는 사회에서 인정되는 규범에 따라 신민의 충성심을 믿습니다. 통치자는 특정 사회의 규범에 따라 무력을 사용할 권리가 있습니다. 법이 지배하는 사회에서는 폭력의 사용도 법에 따라 이루어져야 한다. 동시에, 법이 존중되지 않는 전제 국가의 통치자는 그 사회가 수용하는 조건에 따라 자의적으로 무력을 사용할 "권리"를 갖습니다. 다른 사회의 규범(법률, 규칙)을 기반으로 한 사회의 규범(법률, 규칙)을 비판하는 것은 선호 게임 규칙을 기반으로 한 체스 규칙을 비판하는 것만큼 의미가 없습니다.

그러나 모든 사회에 적용되어야 하는 규범을 바탕으로 한 사회 내의 행위를 비판하는 것은 정말 불가능할까? (당시 독일 법률에 이에 상응하는 법률이 있었다면 히틀러 정권이 유대인 대량 학살 혐의를 본질적으로 반박할 수 있었을까요?)

(ecmecmemic 개념 또는 이론). 우리는 자연법 개념의 특정 버전에 기초하여 소크라테스와 플라톤이 소피스트가 표현한 "실증주의" 경향에 반대했다는 것을 더 살펴볼 것입니다.

이 모든 것은 사람이 어떤 방식으로든 보편적 규범에 합류할 수 있는지, 전통과 견해에 관계없이 보편적으로 정확하고 진실한 것을 인식할 수 있는지에 대한 질문을 제기합니다.

소피스트들은 오늘날에도 여전히 관련성이 있는 윤리, 사회 과학, 인식론과 관련된 여러 가지 질문을 공식화했습니다. 실제로 이것은 상대적이고 절대적이라는 핵심 용어로 특징 지어지는 전체 문제 영역입니다. 법과 권력; 이기주의와 이타주의; 개인과 사회; 마음과 감정.

소크라테스와 플라톤은 소피스트와의 논쟁에 적극적으로 참여했습니다. 특히 플라톤의 사상이론은 하나의 보편적인 도덕적, 정치적 질서의 존재에 대한 질문에 대한 긍정적인 답을 입증하려는 시도로 볼 수 있다. 이런 의미에서 사상 교리는 소피스트들의 윤리적, 정치적 회의주의에 대한 반론이다.

플라톤과 아리스토텔레스는 펠로폰네소스 전쟁(기원전 431~404년) 이후 발전한 아테네 폴리스의 정치적 상황에서 일했습니다. 이 시기는 정치적 불안정과 전통과 사회에 대한 지적 비판이 특징이었습니다.

소개

프로타고라스의 전기

소피스트의 가르침

프로타고라스의 신화

결론

서지

소개

프로타고라스

프로타고라스 소피스트 정치적 법률

프로타고라스의 약력

프로타고라스는 데모크리토스에게 철학을 배웠는데, 그는 짐꾼인 그가 합리적으로 통나무를 묶는 모습을 보고 그를 학생으로 데려갔습니다.

“모든 것이 우리에게 보이는 것과 같습니다”

“친구들이여, 운동은 좋은 타고난 재능 이상의 것을 선사합니다.”

궤변가 프로타고라스는 일관된 관능주의자였으며 세상은 인간의 감정으로 표현되는 것과 같다고 믿었습니다.

“우리가 느끼는 것이 실제로 그렇다”

프로타고라스는 우리 지식의 상대성, 즉 주관성의 요소를 지적합니다.

"나는 신들이 존재하는지 아닌지에 대해 알 수 없습니다. 너무 많은 것들이 그러한 지식을 방해하기 때문입니다. 질문은 어둡고 인간의 수명은 짧습니다."

프로타고라스에 대한 무신론 비난, 아테네에서의 추방(또는 도피) 및 난파선에서의 죽음에 대해 많은 고대 작가들이 반복한 이야기는 신뢰할 수 없습니다. - 고대인들은 개별 조항을 더 큰 작품에 포함했는지 여부를 언급하지 않고 인용했기 때문에 프로타고라스의 작품 수를 확인하는 것은 불가능합니다.

신들에 관하여(페리 테온)는 비슷한 제목을 가진 최초의 그리스 작품입니다. 신에 대한 객관적인 지식의 가능성에 의문을 제기하는 유명한 첫 번째 문장은 다음과 같습니다. “신에 대해 존재하거나 존재하지 않는다고 말하는 것은 불가능합니다. 그러한 지식을 얻는 길에는 너무 많은 장애물이 있으며, 그 중 가장 큰 이유는 이성과 인간 삶의 짧음을 통해 이 주제를 아는 것이 불가능하기 때문입니다.”라고 위에서 언급한 무신론과 무신론에 대한 비난의 이유로 제시되었습니다. 작품을 태우는 것.

소피스트의 가르침

기원전 1천년 중반. 이자형. 고대 그리스는 독립된 폴리스, 즉 작은 국가, 때로는 작은 국가로 구성된 독특한 시스템입니다. 정책의 영토는 도시와 주변 마을로 구성되었습니다. 현대 역사가들에 따르면, 폴리스의 자유 인구는 거의 10만명에 도달하지 못했습니다.

7~5세기 폴리스 생활의 공통된 특징. 기원전 이자형. 노예를 소유한 세습 귀족으로 발전하고 있던 부족 귀족과 특정 계층의 농민과 함께 민주주의 진영을 형성한 무역 및 공예계 사이에 투쟁이 있었습니다. 한쪽 또는 다른 쪽의 우세에 따라 정책의 국가 권력은 귀족 통치(예: 스파르타), 민주주의(아테네) 또는 폭군의 과도기 통치(폭정은 하나 이상의 권력)의 형태를 취했습니다. 강제로 강탈한 사람)

고대 그리스를 비롯한 고대 국가들의 정치적, 법적 이념은 신화가 해체되고 상대적으로 독립적인 사회의식이 확인되는 과정에서 형성되었다. 노예 소유 사회가 발전한 고대 그리스에서 이러한 과정의 발전은 고대 동양 국가들에 비해 중요한 특징을 가지고 있었습니다. 또한 고대의 정치, 법률 개념의 내용 역시 노예사회의 윤리 발달과 개인주의적 도덕의 확립에 크게 영향을 받았다.

사유 재산 관계와 노예 제도는 정책으로 유지되었던 가부장적 공동체 생활의 기반을 약화시키고 개인을 서로 대립하게 만들었습니다. 고대 동양의 윤리적, 정치적 개념에서 우리가 공동체 도덕에 대한 하나 또는 다른 해석에 대해 이야기했다면 고대 그리스에서는 사회에서 개인의 위치, 도덕적 선택의 가능성 및 인간 행동의 주관적인 측면과 관련된 문제 전면에 나왔습니다. 개인의 도덕적 자유라는 사상을 바탕으로 민주주의의 대표자들은 시민의 평등과 법과 국가의 계약적 기원에 관한 교리를 발전시켰습니다.

4세기쯤. 기원전. 그리스 사회에서는 선출된 그리스 공화국에서 높은 정치적 지위를 차지했지만 좋은 초등 교육을 받지 못한 사람들을 가르칠 수 있는 교사가 절실히 필요했습니다.

동시에 그들에게 지식의 기초(문해력, 산술)보다는 자신의 생각을 표현하고 논리적으로 생각하고 다른 사람을 설득하는 기술을 가르치는 것이 중요했습니다. 대부분 철학자들인 교사들은 철학뿐만 아니라 심리학, 수사학도 가르쳤습니다. 일반 문화, 지혜, 이것이 그들이 "지혜의 교사"라고 불리는 이유입니다-궤변가.

이 학파의 대표자는 프로타고라스(BC 481~410경)와 그의 제자 고르기아스(BC 483~375경)였다. 그들의 관점에서 보면 추론 능력은 진실을 증명하고 판단을 반박하는 능력을 발전시킵니다. 이 기술을 공개적으로 시연한 연설과 수업을 통해 소피스트들은 상당한 금액의 돈을 받기 시작했는데, 이는 대부분의 다른 과학자들과 구별됩니다.

궤변가들은 법과 정치, 도덕성, 증거 방법 및 웅변의 문제에 중점을 두었습니다. 이러한 문제에 대한 관심은 주로 민주주의의 이념적 원칙에 기인합니다. 공직 후보자 선정에서 기준 역할이 지식에 할당되었으므로 훈련의 주요 장소는 학생의 정치 활동 준비였습니다. 인민회의장과 법정에서 연설한다.

소피스트란 젊은이들에게 실제 생활에 유용할 수 있는 특정 지식을 전수함으로써 생계를 유지하는 사람이었습니다. 사회는 공공 비용으로 그러한 교육을 제공하지 않았기 때문에 소피스트들은 자신의 재산이 있거나 부모가 그러한 수단을 가진 사람들만 가르쳤습니다. 이러한 상황은 당시의 정치적 상황으로 인해 궤변가들에게 특정 계급 편견을 부여했습니다.

이것은 한 계급에서는 궤변가의 인기가 있고 다른 계급에서는 인기가 없는 이유를 설명합니다. 그러나 그들 자신의 생각으로는 소피스트들이 좀 더 공평한 목적에 봉사했으며, 그들 중 많은 사람들이 철학에 진심으로 관심을 갖고 있었던 것은 확실합니다.

플라톤은 그들을 희화화하고 폄하하는 데 자신의 작업을 바쳤습니다. 그러나 소피스트들은 그들과 함께 하는 플라톤의 이러한 논쟁으로 판단되어서는 안 됩니다. 플라톤의 대화 에우튀데모스에서 다음 구절을 유쾌하게 읽어보세요. 이 구절은 두 궤변가 디오니시오도루스와 에우튀데모스가 어떻게 크티시포스라는 단순한 사람을 혼란시키기로 결정했는지 알려줍니다. 개를 키우세요? - “그리고 매우 화가 났어요." Ktisippus가 대답했습니다. "그녀에게 강아지가 있나요?" - "예, 그들도 화가 났어요" - "물론 그들의 아버지는 개인가요?" - "저는 그가 암컷을 어떻게 대하는지까지 봤습니다." - “글쎄, 이 개는 네 개야?” - “물론이지.” - 그럼 이 아버지는 네 것이고, 그러므로 네 아버지는 개이고 너는 강아지들의 동생이다.”

좀 더 진지한 분위기에서 소피스트(Sophist)라는 대화를 들어보세요." 이는 정의에 대한 논리적 논증입니다. 여기서는 "소피스트"라는 단어를 예시로 사용합니다. 현재 우리는 이 논증의 논리에 관심이 없습니다. 나는 이 대화에서 그의 최종 결론만 인용하고 싶습니다. 이 이름은 의견을 바탕으로 다른 사람을 모순에 얽매이고 유령을 만드는 미술 부분에 속하는 모방, 연설의 도움으로 강조하는 예술의 위선적 모방을 나타냅니다. 창조성에서는 신성이 아니라 마법의 인간적 부분입니다. 완전한 궤변가가 이 살과 피에서 나온다고 생각하는 사람은 자신을 꽤 공정하게 표현하는 것 같습니다.”

대중 의식에 보이는 것처럼 궤변가와 법원 사이의 연결을 증언하는 프로타고라스(의심할 여지없이 외경)에 대한 이야기가 있습니다. 그들이 말했듯이, 프로타고라스는 청년에게 첫 재판에서 이기면 학비를 지불해야 한다는 조건을 가르쳤습니다. 그러나 이 청년에 대한 첫 번째 재판은 학비를 얻기 위해 프로타고라스 자신이 시작한 것으로 밝혀졌습니다.

프로타고라스와 다른 고위 궤변가들은 인간 생각의 변화하는 본질을 강조했습니다. 동일한 주제에 대해 프로타고라스는 두 가지 반대 의견이 표현될 수 있으며 어느 쪽도 다른 쪽보다 더 진실되지는 않을 것이라고 가르쳤습니다. 예를 들어, 음식은 아픈 사람에게는 쓴 것처럼 보이지만 건강한 사람에게는 달콤하고 맛있습니다. 둘 다 자신의 방식대로 옳을 것입니다. 보편적으로 받아 들여지는 진실과 단일한 선은 없습니다. 지식과 정의의 소유자는 현자뿐만 아니라 모든 개인입니다. 프로타고라스는 동시대 사람들이 일종의 궤변적인 슬로건으로 인식한 공식으로 이 아이디어를 표현했습니다.

존재하는 것과 존재하는 것, 존재하지 않는 것, 존재하지 않는 것, 만물의 척도는 인간이다.

도덕성의 상대성과 조건성에 대한 아이디어를 개발하면서 Gorgias는 남성과 여성, 자유인과 노예, 모든 연령, 직업 및 특정 행위에 대한 미덕을 식별했습니다. 이전 세대의 궤변가들은 도덕성 교리를 개인주의적인 내용으로 채웠습니다. 장소와 시간의 조건, 사람의 상태 등에 따라 행위의 정당성을 평가하자는 제안이 나왔다. 절대적인 단일 선의 존재를 부정하는 이런 종류의 개념은 나중에 윤리적 상대주의라는 이름을 받았습니다.

강화된 노예 소유 민주주의의 요구에 따라 고위 궤변가들은 법 교리를 발전시켰습니다. 그들은 법은 본질적으로 아무리 현명하고 고결하더라도 누구도 주장할 수 없는 최고의 정의라고 주장했습니다. 법은 합의의 표현이다. 상호 정의 (프로타고라스), 개인의 미덕의 합과 같은 것. 이를 바탕으로 오래된 궤변가들은 법을 계약, 즉 시민이나 국민의 공동 설립으로 정의하여 정치 이론을 보완했습니다.

4세기 전반. 기원전. 주로 민주주의 지지자들의 운동인 궤변이 퇴보하고 있습니다. 소피스트들의 교육 활동은 점차 수사학, 증거 이론, 논리 분야로 제한되었습니다. 귀족들은 그러한 훈련의 기회를 놓치지 않았습니다.

주로 플라톤과 아리스토텔레스 등 이념적 반대자들의 비판에 영향을 받은 용어 궤변 상상적이고 피상적인 철학의 의미를 획득하고 시간이 지나면서 모든 종류의 언어적, 논리적 과다 노출을 지칭하는 일반 명사가 됩니다.

프로타고라스의 신화

대화 "프로타고라스"에서 덕은 배울 수 있느냐는 소크라테스의 질문에 프로타고라스는 전설(신화)의 형태로 대답한다.

사회의 출현에 대해 이야기하는 유명한 프로타고라스 신화에 따르면 인간은 처음에는 불을 다루는 능력에서만 동물과 달랐습니다. 이 기술은 신들로부터 불을 훔친 프로메테우스가 그에게 가르쳤습니다. 점차적으로 사람들은 공예를 익혔지만 계속해서 뿔뿔이 흩어지며 살았고, 무기도 없었고, 야생동물의 공격으로 죽었습니다. 사람들은 공동체 생활을 할 수 있는 능력을 몰랐습니다. 그들이 모이자마자 곧바로 불화가 시작됐다. 그런 다음 신들은 수치심과 진실을 소개하여 모든 사람에게 부여하여 모든 사람이 정의와 정치 예술에 참여하도록했습니다. 프로타고라스는 소수만이 정치 기술을 숙지한다면 어떤 국가도 살아남을 수 없다고 결론 내립니다.

프로타고라스의 신화는 표면적으로만 종교적 전설과 유사할 뿐입니다. 이 신화의 창조는 전통적인 신화적 사상을 반박하는 것을 정확하게 목표로 삼았습니다. 황금시대 과거에는 고대로 돌아갈 필요성에 대해 이야기했습니다. 프로타고라스는 국가가 형성되기 이전의 인간의 무기력한 존재를 신화 속에서 묘사하고, 지식이 축적됨에 따라 문화의 발전과 사회생활의 향상이라는 사상을 추구한다. 프로타고라스는 법은 예술 작품에 속하며 다른 기술과 마찬가지로 공공 문제의 정의도 배울 수 있다고 주장했습니다. 그는 미덕은 유익한 것이라고 지적했습니다. . 모든 국민이 정부에 참여해야 한다는 사실을 정당화하기 위해 정의에 대한 국민의 평등한 참여라는 생각이 인용되었습니다.

이 비유가 프로타고라스의 종교적 불가지론과 명백히 모순되기 때문에 역사적 프로타고라스의 견해를 반영하는지 여부에 대해 종종 의심이 제기되어 왔습니다. 또는 불가지론적 정신으로 해석되어야 합니다. 문명에는 합리적 설명을 거부하는 요소가 있으며 따라서 전통에 따라 인류의 운명에 신이 참여했다고 볼 수 있다는 인식으로 해석됩니다.

프로타고라스에 따르면 "기술적" 성격의 성취는 어떤 방식으로든 재능이 있는 개인의 작업인 반면, 사회 생활의 기초는 모든 사람 또는 적어도 대다수의 사람들의 성향에 달려 있습니다. 동시에 '정치적 덕'은 선천적인 것이 아니라 사회 전체가 어떤 식으로든 참여하는 교육의 대상이다. 나중에 사람들에게 사회 생활 능력이 부여된 것은 기술적 능력이 있는 경우에도 그러한 속성의 필요성을 보여줄 뿐만 아니라 사회 생활 능력이 특정 발전 단계에서 점진적으로 발생했음을 나타냅니다.

따라서 '신화'와 그에 따른 '추론'은 상호 교환 가능하지 않고 서로를 보완합니다. 첫 번째는 사람들 사이에서 사회적 재산 개념의 기원을 나타내는 것이고, 두 번째는 이러한 재산을 기반으로 하는 사회에서 이를 가르칠 필요성과 이를 달성하는 방법을 보여줍니다.

일반 시민들이 다양한 정도의 '정치적 미덕', 즉 공공 문제에 대한 능력을 보유하고 있으며 다수의 입법 결정의 정당성에 대한 인식을 갖고 있다는 프로타고라스의 증거는 프로타고라스가 민주주의의 기본 원칙. 프로타고라스의 연설에 대한 낙관주의, 민주주의 정치 기관의 교육적 힘에 대한 믿음, 프로타고라스가 자신의 가르침을 일부로 간주하는 교육 시스템은 분명히 역사적입니다. 동일한 낙관적 합리주의는 이익에 따라 법률을 변경하는 것이 바람직하다는 프로타고라스의 입장의 기초가 됩니다.

프로타고라스는 처벌을 보복으로 보는 전통적 전통적 이해에 처음으로 도전하고, 범죄자의 시정, 구제할 수 없는 자의 억압, 타인에 대한 위협을 목표로 삼아 이를 실천적 편의의 원칙에 종속시켰습니다. 그러나 자동으로 처벌 완화에 대한 요구 사항을 암시합니다. 종합하면, 프로타고라스의 정치적 세계관은 합리주의, 실용주의, 그리고 교육받은 엘리트가 이끄는 민주주의에 대한 헌신 중 하나인데, 이는 페리클레스 통치 기간의 아테네와 가장 유사합니다. 반대로, 시민에 대한 국가의 교육적 영향력에 대한 프로타고라스의 믿음과 국가의 역할을 시민의 생명과 재산 보호로 제한하는 진술이 부족하기 때문에 그를 지지자로 분류할 수 없습니다. 프로타고라스라는 이름이 자주 연상되는 자유주의를 연상시키는 이데올로기.

결론

결론적으로, 나는 프로타고라스가 수사학 교육과 논쟁 방법(에리스틱스), 어떤 것에 대해 두 가지 반대 진술이 있을 수 있다는 주장, 제시된 어떤 것에 대해 논증을 행사하는 관행에서 다양한 혁신으로 인정받았다는 점을 덧붙이고 싶습니다. 입장, 일련의 질문을 사용하여 상대방을 모순에 빠뜨리는 반박 기술로, 공식적으로 소크라테스 방법과 유사합니다. 이론적, 사법적, 정치적 토론을 위한 이러한 훈련은 그 자체로는 상대주의와 연관되지 않고 순전히 형식적인 성격을 갖고 있으며 비원칙성의 표현으로 해석되었습니다.

프로타고라스는 그리스어에 대한 체계적인 연구의 창시자였으며 이후 다른 궤변가들에 의해 계속되었습니다. 그는 진술을 질문, 대답, 요청, 순서, 세 가지 성별의 명사(남성, 여성, 무생물의 성별)라는 네 가지 클래스로 구분하는 방법을 도입했습니다. 단어의 성별 끝. 프로타고라스의 노력. 올바른 단어 사용법을 가르치는 것이 목적이지 언어 전체를 개혁하는 것이 아닙니다.

프로타고라스는 그 시대의 저명한 대표자였습니다.

서지

1.정치 및 법적 교리의 역사: I90 대학을 위한 교과서 / Ed. 에드. acad. RAS, D. Yu. Sc., 교수. V.S. Nersesyants. - 4판, 개정됨. 그리고 추가 -M .: Norma, 2004. - 944p.

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.외국의 국가사 및 법률사: 교과서. 용돈. - 모스크바 : Ok-book, 2007. - 160 p. - (학생용 구급차).

.외국의 국가 및 법률 역사 - 교과서 / Ed. 교수 K.I. 바티르. - 4판, 개정됨. 그리고 추가 -M .: TK Velby, 2003. - 496 p.

5. 이 작품을 준비하기 위해 현장의 자료가 사용되었습니다. http://www.istina.rin.ru/

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데모크리토스와 프로타고라스 (c. 1663-1664, 상트페테르부르크, 에르미타주) (프로타고라스 - 중앙)

(기원전 480년 - 기원전 410년경)

프로타고라스(프로타고라스, 기원전 480~411년)

프로타고라스는 데모크리토스처럼 압데라(트라키아 해안) 출신이며 그의 청취자였습니다. 프로타고라스는 여러 그리스 도시, 특히 시칠리아와 이탈리아에서 교육 활동을 통해 명성을 얻었습니다. 아테네에서 그는 페리클레스 및 에우리피데스(BC 484-406경)와 소통했습니다.

그는 평생을 과학 연구에 바쳤으며 그리스 최초의 공립 교사였습니다. 그는 시를 낭송하는 랩소디스트나 시인처럼 자신의 작품을 큰 소리로 읽었습니다. 그 당시에는 교육 기관이나 교육 서적이 없었고 “플라톤에 따르면 고대인 교육의 주요 목표는 “시를 강해지는 것(예를 들어 많은 성경 인용문을 아는 것)이었습니다. 이제 궤변주의자들은 시인이 아니라 생각을 소개했습니다.

프로타고라스는 처음으로 자신을 소피스트라고 공개적으로 불렀습니다. 그는 아테네에 도착하여 오랫동안 그곳에서 살았으며 주로 이 교육에 물든 위대한 페리클레스와 소통했습니다. 예를 들어, 어느 날 그들은 게임에서 일어난 사람의 죽음에 창던지기가 책임이 있는지, 던지는 사람인지 게임을 조직 한 사람인지에 대해 하루 종일 논쟁을 벌였습니다. 이것은 위대하고 중요한 문제, 즉 온전함에 관한 논쟁입니다. 죄책감은 일반적인 표현이며, 이를 분석하기 시작하면 의심할 여지없이 어렵고 상세한 연구가 발생할 수 있습니다.

프로타고라스도 아낙사고라스의 운명을 겪어야 했습니다. 그는 아테네에서 추방되었다. 평결은 다음과 같은 말로 시작되는 그가 쓴 작업에 의해 이루어졌습니다. “나는 신에 대해 아무것도 알 수 없으며, 그들이 존재하거나 존재하지 않는다는 것도 알 수 없습니다. 이는 물체의 어둠과 사람의 수명이 짧기 때문에 방해가 됩니다.” 이 책은 국가의 명령에 따라 공개적으로 소각되었으며, 우리가 아는 한 이 책은 그러한 운명을 겪은 최초의 책이었습니다. 프로타고라스는 70~90세가 되었을 때 시칠리아로 이주하던 중 익사했습니다.

덕을 가르치는 것이 가능한가?

프로타고라스는 소크라테스에게 이렇게 대답합니다. “가르치는 것은 집안일을 가장 잘 관리하는 방법을 올바르게 이해하도록 이끄는 것입니다. 또한 국가 생활과 관련하여 학습은 부분적으로는 국정에 관한 진술을 통해 부분적으로는 국가에 가능한 최대 이익을 가져오는 방법을 가르치는 것으로 구성됩니다.”

T.arr. 여기에는 개인의 이익과 국가의 이익이라는 두 가지 이해관계가 작용합니다. 그러나 소크라테스는 일반적인 이의를 제기하고 특히 공무 기술을 가르친다는 프로타고라스의 마지막 진술에 놀라움을 표합니다.

소크라테스: "나는 시민의 미덕은 가르칠 수 없다고 믿었습니다."

소크라테스의 핵심은 미덕은 가르칠 수 없다는 것이다. 그리고 이제 소크라테스는 자신의 진술에 찬성하여 다음과 같은 주장을 합니다.

“시민예술을 갖고 있는 사람은 그것을 다른 사람에게 물려줄 수 없습니다. 여기에 참석한 이 젊은이들의 아버지인 페리클레스는 교사가 가르칠 수 있는 모든 것을 그들에게 가르쳤습니다. 그러나 그는 자신이 뛰어난 과학을 그들에게 가르치지 않았습니다. 이 과학에서 그는 그들이 방황하도록 내버려두는데, 아마도 그들 스스로가 이 지혜를 발견하게 될 것입니다. 마찬가지로 다른 위대한 정치가들도 자신의 과학을 다른 사람, 친척, 낯선 사람에게 가르치지 않았습니다.”

프로타고라스는 이 예술을 가르칠 수 있다고 주장하며, 왜 위대한 정치가들이 자신의 예술을 다른 사람들에게 가르치지 않았는지 보여줍니다. 그는 마치 장로가 젊은이에게 말하는 것처럼 자신의 의견을 신화의 형태로 제시해야 할지, 아니면 목소리를 내야 할지 묻습니다. 이성의 주장을 설명함으로써. 사회는 그에게 선택권을 주었고 그는 다음과 같은 놀라운 신화로 시작합니다.

“신들은 프로메테우스와 에피메테우스에게 세상을 장식하고 권력을 주라고 명했습니다. 에피메테우스는 요새, 비행 능력, 무기, 의복, 약초, 과일을 주었지만 어리석게도 모든 것을 동물에게 소비하여 사람에게는 아무것도 남지 않았습니다. 프로메테우스는 그들이 옷도 입지 않았고, 무기도 없고, 무력하다는 것을 알았고, 인간의 형태가 나타나려는 순간이 이미 다가오고 있었습니다. 그런 다음 그는 사람들의 필요를 충족시키는 데 필요한 모든 것을 제공하기 위해 하늘에서 불을 훔치고 Vulcan과 Minerva의 예술을 훔쳤습니다. 그러나 그들은 시민적 지혜가 부족했고, 사회적 유대도 없이 살아가면서 끊임없는 분쟁과 재난에 빠졌습니다. 그런 다음 제우스는 헤르메스에게 그들에게 놀라운 수치심(자연적인 순종, 존경, 부모에 대한 자녀 존중, 더 높고 더 나은 개인에 대한 사람들)과 법을 주라고 명령했습니다. 헤르메스가 어떻게 배포해야 하는지 물었습니다. 누군가가 치유의 과학을 갖고 다른 사람을 돕는 것처럼, 소수의 사람들에게 민간 예술로 배포되어야 하는가? 제우스는 이에 대해 모든 사람에게 부여하라고 대답했습니다. 이러한 자질에 소수만이 참여하면 사회적 결합이 존재할 수 없기 때문입니다. 그리고 수치심에 연루될 수 없는 사람은 누구나 국가의 재앙으로 파괴되어야 한다는 법을 제정했습니다.

아테네인들은 건물을 짓고 싶을 때는 건축가들과 상의하고, 다른 개인적인 일을 하려고 할 때에는 그 일에 경험이 있는 사람들과 상의합니다. 국정에 관한 결정과 법령을 내리고 싶을 때는 모든 사람을 회의에 참석시킵니다. 모든 사람이 이 미덕에 참여해야 하며 그렇지 않으면 국가가 존재할 수 없습니다. 그러므로 어떤 사람이 플루트 연주 기술에 경험이 없지만 자신을 이 기술의 대가라고 표현한다면, 그는 당연히 미친 것으로 간주됩니다. 정의에 관해서는 상황이 다릅니다. 어떤 사람이 부당하고 이것을 인정한다면 그는 미친 것으로 간주되며 최소한 정의의 모습을 취해야 합니다. 왜냐하면 모든 사람이 실제로 그것에 참여하거나 사회에서 추방되어야 하기 때문입니다.”

이 시민과학이 “모든 사람이 배움과 근면을 통해 얻을 수 있도록” 의도되었다는 것을 프로타고라스는 다음과 같은 주장으로 증명합니다. 그는 “사람은 본성적으로나 우연적으로 소유한 결점이나 악 때문에 비난을 받거나 처벌을 받는 것이 아니라 불쌍히 여김을 받는다”는 사실을 언급합니다. 반대로 근면, 훈련, 학습을 통해 제거할 수 있는 결함은 비난과 처벌을 받을 가치가 있는 것으로 간주됩니다. 이러한 결점에는 사악함, 불의, 그리고 일반적으로 공공의 미덕에 반하는 모든 것이 포함됩니다. 이러한 악덕을 저지른 사람은 이를 제거할 수 있고 따라서 근면과 연구를 통해 시민의 덕목을 얻을 수 있다는 사실 때문에 비난과 처벌을 받습니다. 사람들은 과거에 대해 처벌하는 것이 아니라 (우리가 사악한 짐승의 머리를 때릴 때를 제외하고) 미래에 대해 처벌하므로 범죄자 나 그의 모범으로 유혹을받은 다른 사람이 다시는 죄를 짓지 않습니다. 따라서 형벌에 있어서도 이 미덕은 가르침과 실천을 통해 획득될 수 있다는 전제에 기초하고 있다.” (이것은 미덕을 가르칠 수 있다는 좋은 논증입니다).

사상가로서의 프로타고라스

프로타고라스는 다른 소피스트들처럼 교육을 하는 교사일 뿐만 아니라, 깊고 철저한 사상가, 가장 일반적인 근본 문제를 생각하는 철학자였습니다.

프로타고라스 철학의 주요 조항은 몇 가지 기본 원칙으로 축소될 수 있습니다.

1) 프로타고라스는 데모크리토스와 마찬가지로 세상에 존재하는 물질의 원리인 물질만이 존재함을 인정하는 유물론자이다.
2) 프로타고라스도 존재는 끊임없이 변화한다는 헤라클레이토스의 명제를 인정한다. 가변성은 물질 세계의 주요 속성입니다. 물질 세계뿐만 아니라 지식의 대상뿐만 아니라 주체, 즉 끊임없이 변화합니다. 절대적으로 모든 것이 변합니다. 이에 따라 모든 것이 반대를 결합합니다. 만약 전 세계가 끊임없이 변화한다면, 변화 과정에 있는 모든 것은 어느 시점에서든 자신이 소유한 속성과 소유하게 될 속성을 모두 결합합니다. 그리고 세상의 변화가 일정하기 때문에 사물의 이러한 반대 속성의 조합도 일정합니다. 예를 들어 흰색이었다가 어느 순간 검은색이 된 사물은 어느 시점에서는 흰색이면서 검은색이기도 했습니다. 그리고 검은 것은 흰색이 될 수도 있기 때문에 이미 그 흰색을 그 자체 안에 저장하고 있습니다. 그러므로 모든 것은 그 자체 안에 반대되는 것을 포함하고 있습니다.
3) 이를 바탕으로 프로타고라스는 모든 것이 사실임을 증명한다. 그는 사물이 변하고 반대되는 것으로 넘어가고 그 자체로 반대되는 것을 유지하기 때문에 동일한 것에 대해 반대되는 판단이 내려질 수 있으며 두 판단이 모두 사실이 될 것이라는 사실에서 비롯된다고 말합니다.
4) 그러므로 진리 그 자체, 객관적인 진리는 존재하지 않습니다.

프로타고라스의 이러한 지위는 그들이 최근에 말했듯이 사회 질서를 충족시켰습니다. 모든 것이 사실이라면, 소피스트는 학생에게 완전히 반대되는 진술, 즉 그날은 밤이고, 그 밤은 낮이라는 것을 증명하도록 정당하게 가르칠 수 있습니다. 그 후, 플라톤은 대화 "테아이테토스"에서 모든 것이 사실이라면 프로타고라스의 가르침이 거짓이라는 명제도 사실이라고 말할 것입니다. 이 주장은 매우 재치 있고 진실이지만 진실을 찾는 사람에게만 해당됩니다.

"인간은 만물의 척도이다"

진실이 단지 돈을 버는 방법일 뿐인 사람에게는 이 주장이 설득력이 없을 것이며 그는 항상 이 상황에서 벗어날 길을 찾을 수 있을 것입니다.

그러나 사람은 인생에서 무언가를 선택하고 무언가를 피합니다. 사람은 여전히 항상 진실과 거짓에 대한 기준을 사용합니다. 우리가 한 가지 일을 하고 다른 일을 하지 않는다면, 따라서 우리는 하나는 참이고 다른 하나는 거짓이라고 믿습니다. 이에 대해 Protagoras는 모든 것이 무언가와 관련하여 존재하기 때문에 각 행동의 척도도 특정 사람임을 지적합니다. 모든 사람은 진실의 척도입니다. 프로타고라스는 아마도 가장 유명한 철학적 진술 중 하나를 말할 것입니다: "인간은 만물의 척도이다." 프로타고라스의 이 전체 문구는 다음과 같이 들립니다. "인간은 모든 것의 척도입니다. 존재함, 존재함, 존재하지 않음, 존재하지 않음."

대화 "Theaetetus"에서 플라톤은 프로타고라스의 이러한 입장을 분석하는 데 많은 페이지를 할애하여 프로타고라스에서 이 입장이 다음과 같은 의미를 갖는다는 것을 보여줍니다. 누군가에게 보이는 것은 존재합니다(그렇습니다). 어떤 것이 나에게 빨간색으로 보인다면 그것은 빨간색입니다. 이것이 색맹인 사람에게 녹색으로 보인다면 녹색입니다. 척도는 사람이다. 사물의 색깔이 아니라 사람의 색깔입니다. 인간으로부터 독립된 절대적이고 객관적인 진리는 없습니다. 어떤 사람에게는 옳은 것이 다른 사람에게는 거짓으로 보이고, 어떤 사람에게는 선한 것이 다른 사람에게는 악한 것입니다. 두 가지 가능한 옵션 중에서 사람은 항상 자신에게 더 유익한 옵션을 선택합니다. 그러므로 사람에게 이로운 것은 무엇이든지 참됩니다. 진실의 기준은 이익과 유용성입니다. 따라서 각 사람은 자신에게 진실로 보이는 것을 선택하고 실제로 자신에게 유용한 것을 선택합니다.

일반적으로 주체로서의 인간은 모든 것의 척도이기 때문에 존재는 고립되어 존재하는 것이 아니라 내 지식을 위해서만 존재합니다. 의식의 본질은 객관적인 내용을 생산하는 것입니다. 이것. 그리고 이 입장은 현대 철학에까지 이르렀습니다. 따라서 칸트는 우리가 현상만을 알고 있다고 말합니다. 즉, 우리에게 객관적인 현실로 보이는 것은 의식과의 관계에서만 고려되어야 하며 이 관계 외부에는 존재하지 않는다고 말합니다. 중요한 진술은 활동적이고 결정적인 주체가 콘텐츠를 생성하지만 모든 것은 이 콘텐츠가 어떻게 추가로 결정되는지에 달려 있다는 것입니다. 그것이 의식의 특정한 측면에 국한되는지, 아니면 그 자체로 그리고 그 자체를 위해 존재하는 보편적인 것으로 정의되는지. 그는 스스로 프로타고라스의 입장에 포함된 추가 결론을 발전시켰습니다. "진실은 의식에 대한 현상이고 그 자체로는 하나의 것이 아니지만 모든 것은 상대적인 진실만을 가질 뿐입니다." 다른 하나는 사람이다.

소크라테스는 궤변을 반박하고 진리가 객관적이고 절대적으로 존재하며 인간이 만물의 척도가 아니라 인간이 자신의 삶과 행동을 진리에 맞춰야 한다는 것을 증명하는 데 평생을 바칠 것입니다. 그것은 절대적으로 좋은 것입니다. “객관적 진리”는 하나님의 관점입니다(종교인이라면 이해할 수 있는 내용입니다). 사람이 이러한 관점에 도달하는 것은 어렵지만 일반적으로 이러한 관점이 존재해야 합니다. 그리스도인에게 이것은 문제를 일으키지 않습니다. 우리에게는 모든 것이 하나님의 모델입니다(우리는 서로 사랑해야 하며, 하나님이 사람들을 사랑하는 방법 등).

역설

소피스트의 주장 중 일부는 제논의 주장보다 열등하지 않은 역설의 형태로 표현됩니다. 여기에 Protagoras의 삶에서 나온 것 중 하나가 있습니다.

프로타고라스는 그의 학생이 첫 번째 재판에서 승리한 후 그 학생에게 수수료를 지불하기로 합의했습니다. 그 학생은 변호사가 되기 위해 프로타고라스와 함께 공부했습니다. 그러나 그 학생은 게으른 것 같았고 출근을 서두르지 않았습니다. 이에 대해 프로타고라스는 자신을 고소할 것이며 법원은 그에게 돈을 지불하도록 강요할 것이라고 말했습니다. 그는 놀라서 “왜요?”라고 물었습니다. - "어떻게 왜? 내가 가서 당신을 고소해서 당신이 이기면 당신은 돈을 지불할 것입니다. 이것이 우리와 당신 사이의 계약 조건이기 때문입니다. 내가 이기면 당신은 법원의 판결에 따라 나에게 돈을 줄 것입니다.” 분명히 좋은 학생이었던 그 학생은 이렇게 말했습니다. “아니, 당신이 고소해서 내가 이기면, 그건 내가 당신에게 돈을 지불할 필요가 없다는 뜻이에요. 그리고 당신이 이기면 계약 조건에 따라 돈을 지불할 필요가 없습니다.”

따라서 궤변은 반대의 속성도 가지고 있습니다. 그러나 이것은 더 이상 궤변이 아니라 역설이다. 소크라테스의 학생들은 많은 역설을 전개할 것입니다.

프로타고라스의 철학

그러나 올림푸스의 신들이 인간 예수로 성육신한 "신의 아들"에게 자리를 양보하기 오래 전에, 평범한 인간은 결코 신이나 신의 아들로 읽혀진다고 주장하지 않고 일부를 차지했습니다. 그들의 가장 중요한 특권을 차지했기 때문에 그들보다 높지는 않더라도 그들과 같은 수준에 있었습니다.

기원전 5세기 중반쯤. 이자형. 소위 "고위 궤변가" 중 한 사람인 유명한 철학자 프로타고라스는 공개적으로 다음과 같이 선언했습니다. "인간은 존재하는 모든 것, 존재하는 것, 존재하지 않는 것은 존재하지 않는 것의 척도입니다." 이 인용문을 바탕으로 현대 철학사가들은 소위 "상대주의", 즉 모든 진리의 상대성 교리("머리가 많으면 마음도 많다"라는 원칙에 따라)의 창시자 중에 프로타고라스를 포함시키는 경우가 많습니다. 그러나 프로타고라스의 말은 완전히 다른 방식으로 이해될 수 있습니다. 즉, 그가 같은 종류의 군중에서 무작위로 납치된 어떤 사람을 의미하는 것이 아니라, 무엇이 진짜인지 결정할 권리가 있는 일반적인 사람을 의미한다고 가정하면 말입니다. 이 세상과 그렇지 않은 것, 모든 인류의 영적 경험의 구체화로서 당신의 상식에 의존합니다.

이 경우 인간은 필연적으로 우주의 중심이 되어 크게 퇴색된 고대 신들의 형상을 주변으로 밀어낸다. 따라서 종교는 독특한 철학적 가르침과 동시에 고대 인간중심주의로 정의될 수 있는 세계관에 자리를 내줍니다. 프로타고라스의 이 "위험한" 말이 발언된 지 거의 100년이 지난 후, 그리스 이상주의 철학자 중 가장 위대한 플라톤이 이미 크게 흔들린 종교의 권위를 회복하려고 노력하면서 만물의 척도는 다음과 같다고 주장한 것은 당연한 일입니다. 여전히 신이지 인간이 아닙니다. 그럼에도 불구하고 프로타고라스가 표현한 아이디어는 본질적으로 소위 "암흑 시대"의 깊은 곳에서 시작하여 죽음과 새로운 시대의 시작과 함께 붕괴될 때까지 항상 그리스 문화의 선도적이고 결정적인 원칙으로 남아 있었습니다. 암흑시대 - 중세.

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전기

프로타고라스는 데모크리토스에게 철학을 배웠는데, 그는 짐꾼인 그가 합리적으로 통나무를 묶는 모습을 보고 그를 학생으로 데려갔습니다.

세련된 라이프스타일의 창시자(강의와 함께 여행하기, 높은 비용으로 강의하기, 문화에 관심 있는 부유한 사람들의 집에 머물기). 전설에 따르면 그는 페르시아 마술사의 학생이었습니다. 나중에 Protagoras가 처음에는 로더였으며 나중에 Democritus의 학생이되었다는 전설이 형성되었습니다. 프로타고라스는 아마도 아테네를 여러 번 방문했을 것입니다. 첫 체류 기간 동안 그는 페리클레스와 친구가 되었고, 페리클레스는 그에게 이탈리아 남부의 범그리스 식민지인 투리이(기원전 444~443년)에 대한 헌장 작성을 맡겼습니다. 그는 이후 시칠리아에서 일했습니다(아마도 Corax와 Theisius의 수사학파와 접촉했을 것입니다).

가르치는

궤변가 프로타고라스는 일관된 관능주의자였으며 세상은 인간의 감정으로 표현되는 것과 같다고 믿었습니다. 프로타고라스의 다음 표현은 우리에게 도달했습니다. "인간은 존재하는 모든 것, 존재하는 것, 존재하지 않는 것, 존재하지 않는 것의 척도입니다." (즉, 사람이 감각으로 느끼는 것은 오직 감각으로 느끼는 것이고, 감각으로 느끼는 것은 아무것도 없다는 것입니다.) “우리가 느끼는 대로 실제로 그렇습니다.” "모든 것이 우리에게 보이는 것과 같습니다."

프로타고라스는 우리 지식의 상대성, 즉 주관성의 요소를 지적합니다.

이 작품 자체에는 여러 가지 이름이 있을 수 있는데, 프로타고라스 시대에 산문 작품에 긴 이름을 붙이는 전통이 나타나기 시작했기 때문입니다. Protagoras의 원본 작품 중 (아무것도 살아남지 못함) 진실 또는 반박 연설 (Aletheia e Kataballontes)이라고 불러야합니다. 이 작품은 우리가 가장 잘 알고 있습니다. 다양한 방식으로 해석된 첫 번째 문구는 그에게서 보존되었습니다. "인간은 존재하는 것과 존재하지 않는 모든 것의 척도입니다." 다른 사람들의 판단은 똑같이 공정할 수 있지만 그 중 하나는 어떤 이유로 더 정확합니다(예를 들어 건강한 사람의 판단은 아픈 사람의 판단보다 더 정확합니다). Protagoras가 "모든 것에는 두 가지 모순된 판단이 있다"고 주장한 작품인 Controversions(Antilogiai)는 전혀 반박이 불가능합니다. 논쟁에 대한 올바른 생각은 5세기 후반의 알려지지 않은 궤변가가 남긴 현존하는 작품 Double Speeches(Dissoi logoi)에 의해 제시됩니다. 기원전 즉, 프로타고라스의 작품으로 돌아가는 것입니다(예를 들어, 질병은 환자에게는 악이지만 의사에게는 좋습니다).

신들에 관하여(페리 테온)는 비슷한 제목을 가진 최초의 그리스 작품입니다. 신에 대한 객관적인 지식의 가능성에 의문을 제기하는 유명한 첫 번째 문장: "신에 대해 그들이 존재한다거나 존재하지 않는다고 말하는 것은 불가능합니다. 왜냐하면 그러한 지식을 얻는 길에는 장애물이 너무 많기 때문입니다. , 그 주된 이유는 이성과 인간 삶의 간결함을 통해이 주제를 알 수 없다는 것입니다."-위에서 언급 한 무신론에 대한 비난과 작품을 불태운 이유로 제시되었습니다. 아마도 작업의 다음 부분에서 Protagoras는 신을 인간 신념의 대상으로 해석하고 종교는 주로 사람들의 존재 자체와 관련이 있다고 주장했습니다. 존재에 관한 작품(Peri tu ontos)에는 엘레아학파의 가르침에 대한 논쟁이 담겨 있습니다. 이 작품은 신플라톤주의자인 포르피리(Porfiry)가 읽은 것으로 보입니다.

그의 대화 프로타고라스에서 플라톤은 인간과 인간 문화의 기원에 관한 잘 알려진 신화를 주인공의 입에 넣습니다. 이것이 프로타고라스의 진정한 견해였는지 여부는 논쟁의 여지가 있습니다. 프로타고라스는 상대주의와 선정주의를 주장했고, 그의 제자인 코린토스의 크세니아데스는 프로타고라스의 극단적인 결론을 바탕으로 지식은 불가능하다는 결론을 내렸습니다. 프로타고라스는 문장 유형, 명사와 형용사의 성별, 동사의 시제와 분위기의 구별을 통해 과학 문법의 기초를 마련했습니다. 그는 또한 올바른 언어 문제도 다루었습니다. 프로타고라스는 그의 후손들 사이에서 큰 권위를 누렸습니다. 그는 데모크리토스, 플라톤, 안티스테네스, 에우리피데스(그의 친구), 헤로도토스, 그리고 아마도 회의론자들에게 영향을 미쳤습니다. 프로타고라스는 플라톤 대화편의 주인공이자 폰투스의 헤라클리데스의 작품 중 하나이다.

전기

Abdera의 Protagoras (480-411)는 가장 중요한 소피스트 중 한 명입니다. 모든 궤변가들과 마찬가지로 그에게 주된 임무를 구성한 수사학에 대한 실제 연구의 성공을 위해 그는 이론적으로 언어와 사고를 모두 연구해야한다고 생각했습니다.

우리에게 도달하지 못한 문법에 관한 그의 책에서 그는 다양한 요소와 연설 형태의 적절한 사용에 대한 질문을 조사했습니다. 논리적으로 Diogenes Laeret(IX 책)의 메시지를 믿는다면 그는 증거 방법을 최초로 탐구한 사람이었습니다. 그러나 Aristotle(Rhetor. P.)에 따르면 이 모든 연구의 목표는 "최악의 추론을 가장 좋은 추론으로 만드는 것"이었습니다.

이 목표는 그의 유명한 공식으로 표현된 P.의 주관주의에 근본적인 정당성을 가지고 있었습니다. "인간은 (각 사람의 의미에서) 모든 것, 즉 존재하는 것과 존재하지 않는 것의 척도입니다." 이 원칙을 입증하기 위해 N.은 존재하는 모든 것의 지속적인 이동성 또는 유동성을 지적한 Heraclitus의 철학을 고수합니다. 실제로는 영구적인 사물도 없고 영구적인 결정적 속성도 없습니다. 그러나 끊임없는 움직임과 변화만이 있을 뿐입니다. 우리를 위해 존재하는 모든 것이 우리에게 주어지고 그 밖에서는 우리가 아무것도 알지 못하는 감각은 감각과 감각에서 두 가지 움직임이 만나는 순간일뿐입니다. 이러한 움직임의 속도의 차이로 인해 감각의 질이 달라지고 결과적으로 정신 생활과 외부 세계의 모든 다양한 내용이 달라집니다. 왜냐하면 영혼은 전적으로 감각으로 축소되기 때문입니다. 마찬가지로 모든 것은 외부 운동과 내부 운동 사이의 실제 관계로서 감각을 통해서만 우리에게 알려집니다.

이런 식으로 우리가 접근할 수 있는 것이 그 자체로 존재하지 않는다면, 그 자체가 무엇이 좋고 공정한지에 대해 이야기하는 것은 의미가 없습니다. 진실과 수치심이 모든 사람에게 부여되는 신의 공통 선물이라는 P.의 모순적인 표시는 분명히 수사적 성격만을 가졌습니다. 더 진지하게 그리고 P.의 관점에 따르면, 그가 신에 대해 아무것도 모른다는 그의 진술이 아니라 그가 이러한 무지에 대해 제시하는 이유는 "주제의 모호함과 인간 삶의 간결함 때문입니다"입니다. 일상적인 구어적이고 비철학적인 성격을 가지고 있습니다.

P.의 가르침은 두 배로 불만족스럽습니다. 주어진 존재에서 단일 또는 순간적인 감각 상태를 제외한 모든 것에 대한 근본적인 거부는 첫째로 완전히 이론적으로 수행되지 않으며 원칙과 일치하지 않는 외부 운동에 대한 독단적 개념이 남아 있습니다. 객관적으로 존재하는 것 - 대상을 인식하거나 느끼는 것, 또 다른 움직임이 외부로 나오는 감각 기관 - 이 모든 것은 기존 감각 상태를 결정하는 일정한 양이지만 논리 없이는 축소 될 수 없습니다. 나머지; 그리고 다른 한편으로, 감각적 현존의 원리는 어떤 일관되고 체계적인 활동에 대한 기초나 설명을 제공하지 않으며, 심지어 소피스트들이 참여했던 종류의 활동에도 불구하고, 의식에는 감각 과정의 존재로 환원될 수 없는 사전 고려와 편의의 속성도 포함되어 있습니다.

P.는 유료로 모든 "지혜"를 공적으로 가르치고 사적으로 유럽과 아시아의 모든 그리스 도시를 여행했으며 아테네에도 여러 번 방문했습니다. 그는 무신론자로 기소되었습니다. 형벌에 대한 두려움 때문에 서둘러 시칠리아로 은퇴하던 중 우연히 익사했습니다. 그의 수많은 작품은 모두 사라졌습니다. Harpf의 "Die Ethikdes P."를 참조하십시오. (하이델베르그, 1884); Halbfass, "Die Berichte des Platon과 Aristoteles uber P." (스트라스브., 1882); Vitritga, "De P. vita etphilosophia"(Gröningen, 1851); Frei, "Quaestiones Protagoreae"(본, 1845). Vl. 와 함께.

전기

프로타고라스(기원전 485~411년), 그리스 철학자, 트라키아 아브데라 출신. 사람들에게 설득력 있는 연설의 기술을 가르치는 최초이자 가장 유명한 소피스트 중 한 명인 프로타고라스는 그 당시 엄청난 금액을 청구했습니다. 기원전 444년으로 전해진다. 프로타고라스는 아테네 식민지인 투리이(Thurii)에 대한 법률을 작성했으며 인생의 일부는 시칠리아에서, 일부는 아테네에서 보냈지만 그리스의 다른 도시로도 여행했습니다. 일부 (가장 신뢰할 수 있는 것은 아님) 출처에 따르면 기원전 411년입니다. 400인 회의의 회원인 아테네의 피토도루스는 프로타고라스를 다음과 같은 말 때문에 재판에 회부했습니다. “신들에 관해서는 그들이 존재하는지, 존재하지 않는지 아는 것이 불가능합니다. 주제의 모호함과 인간 삶의 짧음 등 많은 것들이 이를 방해합니다.” 이 말은 프로타고라스의 신들에 관한 논문에 포함되어 있었고 이로 인해 그는 정죄를 받고 아테네에서 추방되었으며 그의 글은 불태워졌습니다.

프로타고라스는 시칠리아로 가던 중 난파선으로 사망했습니다. 그는 여러 작품을 저술한 것으로 알려졌으나 현재까지 남아 있는 것은 없으며, 그의 가르침은 주로 플라톤(프로타고라스의 이름을 딴 대화편이 있음)과 디오게네스 라에르티우스의 보고를 바탕으로 재구성되었다. 프로타고라스는 객관적인 진실은 없고 오직 주관적인 의견만 있을 뿐이라고 주장했습니다. 이 개념은 그가 남긴 유명한 격언인 "인간은 만물의 척도이다"로 표현됩니다. 프로타고라스는 과학이 아닌 상식에 의존했으며, 인류의 실제적인 정치적, 사회적 경험을 이론가들의 가르침과 대조했습니다. 프로타고라스는 또한 최초의 문법 체계화자였으며, 명사를 세 가지 성별로 구분하는 것뿐만 아니라 동사의 시제와 분위기에 대한 문제를 명확하게 했습니다.

백과사전 "The World Around Us"의 자료가 사용되었습니다.

전기

고대 그리스 철학자이자 궤변가 학교의 창시자 인 Abdera (약 480-약 410 BC)의 Protagoras (Protagoras). 그는 자신의 가르침을 홍보하기 위해 그리스를 여행하고 아테네를 여러 번 방문했으며 한때 페리클레스와 에우리피데스와 가까웠으며 411의 과두 정치 쿠데타 동안 그는 무신론으로 기소되었습니다. 신에 관한 그의 책은 아테네에서 불에 탔습니다. P.의 동시대 사람들에게 특히 인상적인 점은 그가 공개 토론을 조직하고 수업료를 부과하고 궤변을 유통시켰다는 것입니다. P.의 논문은 우리에게 도달하지 않았습니다. P.는 "인간은 존재하는 모든 것, 존재하지 않는 것, 존재하지 않는 것의 척도입니다."라는 논문으로 유명해졌습니다. 여기에 포함된 주관주의는 P.에 의해 사물의 보편적 유동성에 대한 헤라클레이토스(또는 그의 추종자)의 가르침에서 나온 결론으로 이해되었습니다. 모든 것이 매 순간 변한다면 모든 것은 개인이 파악할 수 있는 한에서만 존재합니다. 언젠가는; 모든 것에 대해 한 가지와 동시에 모순되는 다른 것에 대해 말할 수 있습니다.

이 상대주의는 종교 분야에서도 P.에 의해 수행되었습니다. “나는 신이 존재하는지, 존재하지 않는지, 어떻게 생겼는지 알 수 없습니다.” 분명히 P.는 신과 세계 전체의 존재를 인식했지만 고대 자연 철학과 달리 객관적 세계에 대한 확실한 지식의 가능성을 부인하고 감각 현상의 유동성만을 인식했습니다. 윤리와 정치에서 P.는 분명히 상대주의를 일관되게 추구하려는 경향이 없었습니다. 우리가 진실을 모른다면 우리는 이에 대해 유용한 자연법과 주법이 무엇인지 알 수 있습니다. 따라서 처음부터 신에 의해 "정의"와 "부끄러움"이 우리에게 심어 졌기 때문에 입법이 필요합니다. 여기서 P.는 일종의 실용주의 지지자였습니다. 문법, 수사학 및 예술 교육에 대한 P.의 연구에 대한 정보가 있습니다.

러시아어로 된 조각. 번역: Makovelsky A., Sophists, v. 1, 바쿠, 1940년, 프램. 5-21.
문학: Yagodinsky I.I., Sophist Protagoras, Kaz., 1906; Chernyshev B., Sophists, M., 1929; Loenen U., Protagoras 및 그리스 공동체, Arnst., .
L. F. Losev.

길 잃은 자와 현자의 대화. 최대주의의 문제.

묶인 프로타고라스

스푸시파! 누가 이 음식과 포도주를 가져왔나요? -산책 후 돌아온 프로타고라스에게 물었습니다.

예, 이 사람은 젊은 사람입니다. 분명 당신의 학생 중 한 명일 것입니다. 그는 복도에서 당신을 기다리고 있습니다.

그리고 그에게 필요한 것은 무엇입니까?

잘 모르겠지만 심각한 문제가 생겼다고 하더군요.

프로타고라스는 하루 종일 쌓인 피로에도 불구하고 즉시 정원에서 평화롭게 쉬고 있는 손님에게 갔다.

안녕, 젊은이!

안녕하세요 선생님! “나는 오랫동안 당신을 기다리고 있었습니다.” 청년이 대답했습니다. "피곤하신가 보군요, 프로타고라스. 원하시면 다음에 오셔도 됩니다."

아니, 젊은이야, 앉아라. 내가 네 옆에 앉을 것이다. 네가 가져온 음식을 함께 맛보고, 포도주로 씻어내면, 내 피로가 마치 손을 잡은 것처럼 사라질 것이다. 하지만 당신과의 대화가 잘 되지 않으면 피로가 풀리지 않을지도 모릅니다, 젊은이. 스페우시파가 말한 것처럼, 당신이 왜 그렇게 심각한 문제로 나를 만나러 왔는지 알고 싶습니다.

선생님, 제가 지금 말씀드리는 것이 부끄럽지만 그래도 저는 알 수 있는 모든 것을 배웠다고 생각하며, 이 생각이 저를 두렵게 합니다.

잘 알려진 회의론자인 프로타고라스는 학생의 말에 침착하게 반응하고 그를 꾸짖지 않았지만 그에게 무엇을 어떻게 물어보기로 결정했습니다.

그리고 당신은 무엇을 배웠나요? -Protagoras에게 물었습니다. - 좀 더 자세히 말해 보세요.

“저는 사건을 예측하는 방법을 배웠어요.” 청년이 대답했습니다. - 일어나는 모든 일의 논리, 과거, 현재, 미래의 관계를 배웠습니다.

그리고 어떻게 이 일을 할 수 있었나요? - 프로타고라스는 간신히 웃음을 참았습니다.

선생님, 오랫동안 생각하고 반성했습니다. 나는 당신의 강의에 참석하고 당신의 작품과 다른 사상가들의 작품을 읽었습니다.

잠깐 기다려요! - 질투심 많은 프로타고라스는 그런 말에 반응하지 않을 수 없었습니다. -나 외에 누구를 읽었습니까?

선생님, 기분 나쁘셨다면 죄송합니다. 하지만 우리 주가 항상 마음이 부자였다는 데 동의하지 않습니까? 당신은 호머, 헤시오도스, 헤라클레이토스, 크세노파네스, 솔론 및 기타 현자들의 저서를 읽었다고 직접 말씀하셨습니다.

"그렇다면 아마도 당신은 옳은 일을 한 것입니다."라고 프로타고라스는 조금 진정된 후 대답했지만 여전히 의심은 남아 있었습니다. 당신은 우리 동시대 사람들의 글을 읽어 본 적이 없습니까?

나는 이미 당신에게 과거에 있다는 것이 밝혀졌습니다. -프로타고라스는 기분이 상했습니다.

선생님, 선생님 말씀만 되풀이하고 있어요.

선생님, 저를 혼란스럽게 하려는 건 이해해요. 내가 당신에게 말하고 싶은 것을 거의 잊어 버렸습니다.

젊은이여, 당신이 나를 비난하지 않도록 상기시켜 드리겠습니다. 당신은 나에게 와서 모든 것을 알고 있다고 말했습니다. 솔직히 처음에는 당신이 미쳤다고 생각했지만 당황하지 않고 당신의 말을 듣기로 결정했습니다. 나는 이것이 또 다른 최대주의적 장난일지도 모른다고 생각했습니다. -여기서 프로타고라스는 잠시 멈추고 생각하다가 갑자기 청년에게 다음과 같은 말로 돌아섰습니다. 당신은 누구입니까?

나? -청년에게 대답했습니다.

당신과 또 누구? 여기는 우리 둘뿐이에요. 내가 누구인지 스스로에게 물어볼 거라고 정말 생각하시나요?

선생님과 많이 닮았네요.

여기서 프로타고라스는 웃을 수밖에 없었지만 진정된 후 계속해서 청년에게 질문했습니다.

글쎄, 당신은 대답하지 않았습니다. 누구세요?

나는 당신의 학생 인 Polyxenes입니다. 나를 잊으셨습니까?

아, 당신이군요, 폴리센? 하지만 나는 당신을 알아보지 못했습니다. 하나님이 나를 조롱하고 있다고 생각했습니다. 나는 항상 (나는 바보였습니다!) 오직 신만이 모든 것을 알 수 있으며 사람이 무엇을 할 수 있는지, 특히 그가 당신만큼 어리다면 Polixenes라고 생각했습니다. 오, 제우스, 내가 당신에게 무슨 잘못을 했나?

선생님, 화내지 마십시오. 내 말이 선생님을 진정시키리라 확신합니다.

말해봐, 젊은이.

선생님, 존재는 부정에 있고, 다음 단계는 이전 단계의 부정이라고 말씀하셨습니다.

이전 또는 이전 것?

그러나 그것은 같은 것입니다. 우리는 무엇을 비교할 수 있습니까? 미래가 가정된 과거만 있을 뿐 현재는 부재합니다. 내가 하는 일은 이미 과거이고, 내가 지금 말하는 것도 필연적으로 고대처럼 멀고 돌이킬 수 없는 과거, 역사가 된다. 오직 내 마음만이 기억을 통해 더 가까운 것과 더 먼 것을 결정하여 더 먼 사건과 현상에 대한 파악력을 약화시키지만 최근의 사건과 현상은 굳게 붙잡습니다.

그럼 똑같이 멀다고 하던가요? 그러나 마음은 무엇이 더 가깝고 무엇이 더 먼지를 어떻게 결정합니까? 그것은 나중에 일어난 일이나 이전에 일어난 일에 기초하지 않습니까? 어쩌면 현재는 만지거나 멈출 수 없고 너무 빠르고 유동적이어서 현재가 없을 수도 있지만, 이 경우에는 폴릭센, 과거와 미래가 전혀 존재하지 않는다는 단순한 이유 때문에 전혀 존재하지 않습니다. , 한 가지를 제외하고는 기억에 있고 두 번째는 아이디어에 있습니다. 우리가 나열한 것 중 실제로 존재하는 것이 있습니까?

예, 선생님, 의심할 여지없이 순서가 존재했지만 그 이후에는 논리 없이 단지 정보 묶음일 수도 있었지만 의식에만 남아 있습니다.

좋아요, 그렇게 하세요. 그런데 무슨 뜻인가요?

미래를 예측할 수 있는 방법에 대해 말씀드리겠습니다, 선생님.

그리고 이것이 정말 중요하다고 생각하시나요? -프로타고라스가 웃었다.

철학자는 미래를 알려고 애쓰지 않는가?

어쩌면 그는 미래가 어떤 것인지가 아니라 미래 자체가 무엇인지 이해하고 싶어합니다. 예를 들어 전문적인 사람과 같이 필요하지 않은 한 미래가 지적인 사람을 심각하게 걱정할 가능성은 거의 없습니다. 그리고 철학자는 미래인 "존재하지 않는 것"에 관심이 없기 때문입니다. 폴리센이여, 나의 학생들에게 내가 하는 말을 결코 잊지 마십시오. 가장 중요한 것 중 하나는 철학이 현실에 대한 지식이라는 것입니다. 현실! 이해하다?

하지만 선생님, 물론 미래를 예측하면 이익을 얻을 수도 있습니다.

어떤 종류의 이익이 있습니까?

글쎄요, 탈레스가 날씨를 예측하여 수확을 통해 어떻게 부자가 되었는지 기억하시나요?

그게 그 사건에서 얻은 유일한 교훈인가요? 탈레스는 철학자가 원하면 부자가 될 수 있지만 돈 자체가 그에게 목적이 아니라는 것을 증명했다는 것을 기억하지 않습니까? 가난과 비참함으로 인해 책망을 받지 않았다면 그는 이런 일을 하지 않았을 것입니다.

선생님, 저는 미래가 과거의 부정임을 깨달았습니다. 다음 날은 이전 날의 거울 이미지를 부정하는 것입니다.

이와 같이?

글쎄요, 미래를 알기 위해서는 오늘을 거울로 봐야 합니다.

그리고 거기서 무엇을 볼 수 있나요?

그 날은 내일입니다.

아직 도착하지 않았다면 어떻게 볼 수 있나요?

대립되는 접점을 찾을 수 있는지 살펴보겠습니다.

그럼 제가 변증법에 관해 말한 모든 것을 당신이 받아들인 것으로 밝혀졌나요? 당신 말이 맞습니다, Polixenes. 그러나 객관적인 필요성이 있을 때까지 그렇게 깊이 들어가면 안됩니다. 그렇지 않으면 나뿐만 아니라 모든 사람들이 당신을 미쳤다고 생각할 것입니다. 사람이 미래를 내다보고 예측하려고 하는 이유는 무엇입니까?

내가 생각 하기엔...

방해하지 마세요. 아직 모든 말을 하지 않았습니다. 사람은 자신의 존재 과정에서 일어나는 모든 일에 대해 침착해야합니다. 모두가 언제 멈춰야 하는지 알아야 합니다. 누군가가 이 한계를 넘어서면 삶은 어리석어진다. 평소 자신의 삶을 소중한 것인 양 붙잡고, 미래를 걱정하고, 목숨을 잃을까봐 두려워하는 사람들이 참 우스꽝스러워 보이는 사람들, 폴릭센들. 그러나 실제로 사람은 자신의 생명을 잃는 것을 두려워 할 수 없습니다. 생명은 하나님 께서 그에게 주셨 기 때문에 적합하다고 판단되면 생명을 가져갈 것이므로 생명에 대해 걱정하지 않고 그것이 무엇과 연결되어 있는지에 대해 걱정합니다. 한 사람은 돈과 부의 상실을 두려워하고, 다른 사람은 친구를 잃는 것을 두려워하고, 세 번째는 권력, 권위, 명예를 두려워하고, 네 번째는 전망을 두려워합니다. 그래서 지금 생각하고 있어요, 폴릭센, 인생에서 당신을 그토록 매료시켰던 것이 무엇이고, 왜 미래에 대해 걱정했습니까?

프로타고라스, 나는 지금 당신이 말하는 그런 사람들 중 하나가 아닌 것 같아요. 나는 단지 내 지식을 사용하고 싶을 뿐이고, 두 가지 갈림길이 있는 이런 방식으로 생계를 유지하고 싶습니다. 내 지식을 나만의 이익을 위해 사용하거나 다른 사람에게 조언하고 그에 대한 대가를 받는 것입니다. 물론 현재 정확한 예측 방법론은 없지만 여러분의 도움으로 필요한 모든 방법을 쉽게 찾을 수 있다고 확신합니다. 하지만 예를 들어 내가 의사라면...

무엇? - 프로타고라스는 놀라서 입을 열었다.

선생님 걱정하지 마세요. 저는 그런 사람이 될 생각은 없고 단지 예를 들 뿐이에요. 의사는 환자의 상태를 다음과 같이 예측할 수 있습니다. 환자는 기분이 좋다, 환자는 기분이 나쁘다, 환자는 정상이라고 느낀다...

이 특정 시퀀스를 어디서 얻었습니까? 그 반대는 왜 안되나요?

그것은 모두 어떤 조건이 먼저 오는지에 달려 있습니다.

어떤 상태가 첫 번째인지 어떻게 알 수 있나요? -프로타고라스는 대담자의 생각에 혼란스러워 보였습니다.

매우 간단합니다. 모든 상태가 출발점이 될 수 있습니다. 다르게 시작할 수 있습니다. 환자는 기분이 나쁘고, 환자는 기분이 좋고, 환자는 정상이라고 느낍니다. 그러다가 그는 이상함을 느끼고 결국에는 전혀 느끼지 않게 됩니다. 즉, 여기서 사슬이 끝나는 것입니다.

“낙관적이에요.” 프로타고라스는 미소를 지었습니다. -하지만 당신의 연설에는 한 가지 큰 단점이 있습니다. 환자의 상태 자체에 대해 이야기하는 것이 아니라이 상태에 대한 판단에 대해 이야기하는 것인데, 이는 거의 정확하지 않고 더욱 정확합니다.

예, 하지만 의사는 이를 수행할 수 있으며 환자의 생각은 유사한 논리적 순서로 흐르며 이는 환자의 실제 상태와 일치할 수도 있고 일치하지 않을 수도 있습니다. - 폴리센은 힘을 얻은 듯 잠시 침묵했다가 계속되었습니다. - 프로타고라스, 이 문제에 대해 당신이 나를 도와줄 수 있다고 확신합니다. 아직 나에게 알려지지 않은 변증법의 비밀을 가르쳐 주시거나 올바른 길로 인도해주세요. 내가 틀렸다고 말하면 이 활동을 중단하거나 이 지식을 개발하도록 도와드리겠습니다.

폴릭센아, 나를 잘 봐라, 멍청한 청년아, 내 백발이 보이지 않느냐? 당신은 정말로 내가 노년기에 무엇이든 창조할 수 있다고 생각합니까? 나는 당신처럼 끈질긴 학생들과 논쟁할 힘도 없고, 내 가르침을 바꿀 생각도 없습니다. 왜냐하면 당신이 말하는 모든 것이 바로 이것이기 때문입니다. 저는 여러분의 모든 열망을 만족시킬 수 있는 Polixenes라는 사람을 알고 있습니다. 그는 아테네에 살고 있습니다. 저는 한때 그를 만나 이야기를 나눴습니다. 그의 이름은 소크라테스입니다. 그는 인생의 전성기에 활력이 넘치고, 그가 원하는 한 누구와도, 내가 착각하지 않는다면 무엇이든 이야기할 수 있습니다. 그가 당신에게 많은 것을 가르칠 수 있다고 하더군요. 그러니 폴리세네스여, 아테네로 가십시오. 그러면 나는 여기 아브데라에 머물면서 이전에 가르쳤던 것처럼 가르칠 것입니다.

아테네 최초의 유급 웅변 교사로 간주됩니다. 프로타고라스(Protagóras) Abdera시 출신 (480 - 약 410). 그들이 말했듯이 "목소리가 크고 매혹적이며 웅변적인 사람"이라고 불리는 이 지방 사람은 아테네를 정복하고 재치 있는 사상가이자 연설가로서 자신의 재능을 적용하고 부유한 도시에서 인정을 받기 위해 도착했습니다.

젊었을 때 그는 유명한 데모크리토스(유물론의 창시자로 간주됨)와 함께 공부했으며 이집트 마술사의 지혜에 익숙했으며 아마도 그들로부터 군중 통제 기술을 채택했으며 무신론이 사기를 저하시키는 이상적인 무기라는 점을 배웠을 것입니다. 사람들.

프로타고라스는 처음으로 진실은 존재하지 않으므로 누군가에게 진실로 보이는 모든 것이 사실이라고 공개적으로 선언했습니다. 이 교리는 그의 파괴적인 연설에서 다음과 같이 공식화되었습니다. 인간은 존재하는 모든 것, 존재하는 것, 존재하지 않는 것, 존재하지 않는 모든 것의 척도입니다. " 4 . 즉, 주관적인 진실: 얼마나 많은 사람들이, 각자의 방식으로 올바른 의견이 너무 많습니까? “누가 생각하든 그런 것 같아요.” 프로타고라스에 따르면, 모든 사람에게 공통된 단일한 진리는 없습니다. "상대주의",이에 따르면 모든 지식은 상대적이다.) 이 철학의 실질적인 결론은 모든 사람이 옳지만 자신의 관점을 증명할 수 있어야 한다는 것입니다.

프로타고라스의 가르침에 포함된 논리적 오류는 그가 개념, 즉 진리(객관)를 감각(주관)으로 대체했다는 것입니다. 그러나 진실은 센세이션이 아닙니다. 그러므로 그의 가르침은 궤변입니다.

여러 주관적인 의견 중에서 어떻게 선택하나요? Protagoras는 이에 대해 주요 선택 기준은 이익이며, 주어진 경우에 이것 또는 저 판단이 어느 정도 더 유용한지 응답했습니다.

프로타고라스의 가르침에 따르면, 각각의 개별 현상에 대해서는 상호 배타적이고 동시에 올바른 판단이 두 가지 있습니다. 예를 들어: "바닷물은 가장 순수하면서도 가장 더러운 물입니다. 물고기에게는 가장 깨끗하지만 인간에게는 가장 더러운 물입니다."학생들은 일반적으로 소크라테스조차도 그의 철학의 본질을 받아들이지 않고 인류 중심주의와 주관주의의 원칙을 거부했지만 존경했던 이 박식한 사람으로부터 상당히 광범위한 교육을 받았습니다. 그는 왜 인간은 만물의 척도이고 돼지나 키노케팔루스 또는 그보다 더 터무니없는 것이 아닌가라고 물었습니다. 그리고 소크라테스는 프로타고라스의 지능이 올챙이 5보다 높지 않다고 말합니다.

그 시대의 그리스는 또한 자유분방한 민주적 난동의 시대를 경험했으며, 이는 궁극적으로 아테네를 도덕적, 경제적, 정치적, 그리고 궁극적으로 군사적 붕괴로 이끌었습니다(펠로폰네소스 전쟁 431-404에서 패배). 프로타고라스는 의견의 자유를 위한 철학적 토대를 마련했습니다. 실제로 이것은 특히 소위 그의 추종자들 사이에서 그다지 좋아 보이지 않았습니다. 주니어 소피스트, 영적 아버지의 가르침에서 분쟁에서 그들의 부도덕한 행동에 대한 탁월한 정당성을 본 사람.

프로타고라스는 수업 비용으로 많은 돈을 청구했습니다. 은화 30분(13kg)은 부유한 아테네에서는 큰 재산이었습니다. 그 학생의 아버지가 아들에게 직업을 제공하는 데 인색하지 않았음이 분명합니다.

프로타고라스는 웅변 교육의 이론과 실천에 큰 공헌을 했습니다. 그는 교육적 토론을 시작했고 사람들에게 연설문을 쓰도록 강요했습니다. "장점과 단점" (찬성 등 반대) . 학생들은 동일한 논제(소피스트의 최고 기술)를 정당화하고 반박해야 했습니다.

프로타고라스는 많은 책의 저자였습니다. 그들은 궤변가가 그리스 신들에 대해 언급하면서 그의 에세이 "신들에 대하여"에서 다음과 같이 선언했을 때 아테네 사회의 건강한 부분의 인내심이 끝났기 때문에 우리에게 도달하지 못했습니다. 존재하지 않거나 어떻게 생겼는지; 그 이유는 [질문의] 모호함과 인간 삶의 짧음 때문입니다.” 6. 이것은 젊은 마음을 타락시키려는 시도로 간주되었습니다. 자유분방한 수사학자는 이용 가능한 첫 번째 배를 타고 추방되었고, 아테네 사회의 전통적인 기반이 파괴되는 것에 항의하여 책을 불태웠습니다. 전설에 따르면 그의 배는 즉시 끔찍한 폭풍에 빠졌고 배에 탄 모든 사람이 사망했습니다.

비문에서 아리스토텔레스는 다음과 같이 말했습니다. "사람들은 프로타고라스의 직업을 정당하게 비난했습니다. 그것은 거짓말이고 실제로 그럴듯하지는 않지만 겉보기에는 수사학과 궤변을 제외한 어떤 예술에서도 찾을 수 없는 것입니다." 아리스토텔레스는 “궤변은 겉보기에 진실이 아닌 지혜이며, 궤변주의자는 진짜 지혜가 아닌 겉보기에 돈을 버는 방법을 아는 사람”이라고 결론지었습니다.

두 번째로 중요한 궤변가의 모습은 매우 특징적입니다. 고르기아스(483-375). 프로타고라스와 마찬가지로 그도 아테네 원주민은 아니었지만 기원전 427년에 도착했습니다. Leontin (시칠리아 섬)에서 외교 사절로. 그는 당시 시라쿠사와 전쟁 중이던 고향을 돕기 위해 아테네를 설득하는 임무를 맡았습니다. 그의 연설로 그는 대중 의회를 정복했습니다. 아테네 함대가 구조를 위해 보내졌고 포위 공격이 해제되었으며 Gorgias는 뛰어난 외교관이자 연설가라는 명성을 얻었습니다. 얼마 후 그는 아테네로 돌아와 프로타고라스를 따라 성공적인 웅변 교사가 됩니다.

Gorgias는 유명한 Empedocles (490-430)의 학생이었습니다. 의사, 철학자, 마법사, 민주당 수장 (아리스토텔레스에 따르면 수사학의 창시자)입니다.

프로타고라스가 모든 판단이 옳다는 것을 증명했다면 고르기아스에 따르면 모든 판단은 오류입니다. 그는 다음과 같이 추론했습니다. "존재하는 것은 아무것도 존재하지 않는다. 존재한다면 알 수 없고, 알 수 있다면 전달할 수 없다."(“자연 또는 존재하지 않는 것”이라는 논문에서). 이 철학을 이렇게 부른다. 불가지론(세계의 알 수 없다는 교리).

이 그럴듯한 진술에 대해 생각하기 시작한 사람들은 그 안에서 듣는 사람에 대한 숨겨진 조롱을 볼 수밖에 없었습니다. 결국 모든 진술이 거짓이라면 이는 이 진술에도 적용되므로 이 판단(모든 진술이 거짓이라는)은 거짓말입니다.

고르기아스는 자신의 말과 다른 사람의 말을 경멸했습니다. 그는 잘 알려진 논쟁적 장치를 남겼습니다. 고르기아스의 속임수. 그 본질은 상대방의 심각한 반대에는 농담, 조롱으로 대응해야하며 모든 유머러스 한 말은 가능한 한 진지하게 다루어야한다는 것입니다.

고르기아스에게 웅변은 동시에 사상의 자유를 보여주는 것이었고, 우리가 알고 있듯이 냉소주의와 완전한 부도덕주의에 돌을 던진 것입니다. 고르기아스에 따르면 화자는 보통 사람들과 같아서는 안 된다. 고르기아스는 사람들을 경멸했고 아테네 젊은이들에게 동료 시민에 대한 그러한 태도를 가르쳤습니다. "사람들을 설득하는 기술은 모든 예술보다 훨씬 더 높습니다. 모든 사람을 강제가 아닌 자유 의지의 노예로 만들기 때문입니다."

그가 쓴 두 편의 연설 중 하나인 "헬렌의 찬양"은 문체의 특징과 수사학에 대한 작가의 견해를 완벽하게 전달합니다. 그 안에서 그는 메넬라오스 왕의 아내인 아름다운 헬렌이 파리에 의해 납치되었다는 인기 있는 이야기로 전환하는데, 이것이 바로 트로이 전쟁(일리아스에 설명된)이 시작된 이유입니다.

엘레나가 남편을 속인 것에 대한 책임이 있다는 것이 일반적으로 받아 들여졌습니다. Gorgias가 작가의 연설 재능을 보여주기 위해 고안된 일종의 교육 연설로 구성한 그의 연설에서 도전하기로 한 것은 바로 이러한 관점입니다. 형식적으로 보면 변호사의 사법연설에 가장 가깝다.

Gorgias는 헬렌이 납치범의 손에 들어갈 수 있었던 가능한 이유(신의 뜻, 폭력적인 납치, 설득 또는 사랑의 열정)를 일관되게 나열합니다. 그는 각각의 요소를 고려하여 엘레나가 약한 여성으로서 네 가지 요소 중 어느 것에도 저항할 수 없다고 결론지었습니다.

특히 흥미로운 점은 고르기아스가 여기서 언어 효과의 힘에 대해 어떻게 말하는지입니다. 그는 설득력을 잔혹한 폭력과 직접적으로 동일시하며, 이에 대한 방어는 사실상 불가능합니다. “신념은… 폭력이나 강압의 형태는 아니지만 동일한 힘을 갖고 있다. 결국 영혼을 설득하는 말은... 말한 내용에 순종하고 행해진 일에 공감하게 만듭니다. 설득하는 사람도 강요하는 사람과 똑같은 죄를 짓는다..."

"단어,-Gorgias는 강조합니다. - 가장 위대한 통치자: 작고 눈에 띄지 않는 것처럼 보이지만 그는 놀라운 일을 합니다.”

그는 마술의 두 가지 수단, 즉 정신적 망상과 잘못된 생각을 언급합니다. 그는 또한 주문의 이중적인 힘을 다음과 같이 지적합니다. 성가 (음악적 또는 감정적 요소) “기쁨을 가져오고 슬픔을 없애” 줄 수 있습니다. 단어 (말의 합리적 구성 요소), "매혹적이고 설득력 있고 재생성"되는 것입니다.

"그들은 얼마나 많은 문제에 대해 거짓말을 하면서 말의 기술을 사용하여 설득해왔고 앞으로도 계속 확신시킬 것입니까!"- 고르기아스는 그의 연설 "헬렌의 찬양"에서 이렇게 말합니다.

이러한 궤변적인 추론을 듣게 된 그리스인들은 어려운 처지에 놓였고 더 이상 말을 거짓말의 도구로밖에 다룰 수 없게 되었습니다.

기원전 5세기 후반 그리스가 겪은 시기는 도덕적으로 극도로 쇠퇴하는 시기였다. 물론, 궤변주의자들은 고대 사회를 부패시킨 주범이 아니었습니다. 그들은 단지 민주주의 정신의 전반적인 방향을 공식화하고 표현했을 뿐입니다.

그들의 철학이 모호함에도 불구하고, 나이든 궤변가들은 문화에 긍정적인 기여를 했습니다. 우선, 유능하고 아름다운 연설의 과학으로서 수사학의 창시자로서. 고르기아스는 시적 표현의 힘을 강화하기 위해 수단을 사용하여 수사적 산문의 많은 기술을 개발했습니다. 모두 다 아는 "고르지아 인물":

대조 - 반대 관계에 있는 문장의 구성원(“작은 일에도 훌륭한 사람”, “고통스럽게 쓰러지고 건강하게 일어났습니다” 등)

문구의 동등성 (형태가 유사하고 양이 서로 정확히 일치하며 평행 문장, 즉 isocolium과 같음),

결말의 자음 (마지막 문구의 동일한 소리로 말에서 운율을 형성하는 것처럼).

다른 고위 궤변가에 대한 몇 마디.

히피아스플라톤의 두 편의 대화편인 '대 히피아스(The Greater Hippias)'와 '소 히피아스(The Lesser Hippias)'에서 알려져 있습니다. 그는 거의 캐리커처처럼 묘사됩니다. 소크라테스와의 논쟁에서 그는 가르치면서 많은 돈을 벌 수 있었다고 자랑합니다. 히피아스는 사회의 법칙이 자연의 법칙과 모순된다고 믿었습니다. 그는 자기 만족을 달성하는 삶의 목표, 즉 자폐증을 보았습니다.

프로디쿠스 Keos에서-Protagoras의 동시대 학생은 동의어의 창시자로 간주됩니다. 플라톤의 대화 "파이드로스"에서 그는 연설의 기술이 길지도 짧지도 않고 적당해야 한다는 것을 발견한 유일한 사람이라는 사실을 인정했습니다. "다른 측면에서 그는 상당히 전형적인 사람입니다. 궤변가: 그는 '무신론자'라는 별명을 가지고 있었지만 천성적으로 돈의 노예였으며 쾌락에 헌신했습니다.

후렴-소크라테스의 반대자, 탐욕스러운 실용주의자. 그는 행복과 사치가 행복이라고 믿었습니다. 그는 누구에게나 무엇이든 설득할 수 있었고 이로 인해 Nestor라는 별명을 받았습니다.

젊은 궤변가들은 프로타고라스와 고르기아스의 가르침을 논리적인 결론으로 발전시켰습니다. 그들은 이익을 위해 진리를 짓밟고 젊은이들에게도 가르치는 거짓말쟁이요 사기꾼일 뿐입니다.

모든 궤변가들에게 공통된 것이 무엇인지 강조해 보겠습니다.

첫 번째 -지방 분구 관장 출신: 거의 모두가 일하기 위해 아테네로 왔습니다.

두번째 -이기주의 . 아테네인들에게는 지식을 팔아 제자의 노예가 되는 것은 생각할 수도 없는 일이었습니다.

제삼. 원주민에게는 불편하거나 당혹스러운 일이 소피스트에게는 아무런 어려움도 주지 않았습니다. 그들의 가르침은 상당한 양의 단순한 뻔뻔함에 기초를 두고 있었습니다. 그러므로 그들의 도덕주의 , 그들은 견해의 다원주의의 표현으로 설명했습니다.

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