Istoria filozofiei. Grecia antică și Roma antică

Canonici

Epicur nu era interesat de dialectica sau de logica ca atare. Singura problemă de logică la care a acordat atenție a fost problema asociată cu criteriul adevărului. Dialectica l-a interesat în măsura în care a servit fizicii, iar fizica în măsura în care a servit eticii. Prin urmare, Epicur a acordat mult mai multă atenție eticii decât stoicii, respingând orice cercetare pur științifică și declarând matematica o știință inutilă, întrucât nu are legătură cu viața. (Metrodor a spus: „Nu ar trebui să vă faceți griji pentru faptul că nu ați citit un rând din Homer și nu știți dacă Hector a fost troian sau grec.”) Unul dintre motivele pentru care Epicur a respins matematica a fost că era nu este susținut de cunoștințe senzoriale, deoarece în lumea reală nu există puncte geometrice, linii și suprafețe. Astfel, cunoașterea senzorială stă la baza oricărei cunoștințe. „Dacă nu-ți crezi senzațiile, atunci nu vei avea un standard după care să poți judeca chiar și acele senzații pe care le consideri false” 1. Lucretius se întreabă ce poate fi mai clar decât un sentiment. Rațiunea, cu ajutorul căreia judecăm datele senzoriale, se bazează ea însăși în întregime pe simțuri, iar dacă acestea nu sunt adevărate, atunci nici concluziile rațiunii 2 nu sunt adevărate. Mai mult, epicurienii au subliniat că în chestiuni astronomice, de exemplu, nu putem obține o certitudine deplină, întrucât putem demonstra că această poziție este adevărată, iar alții vor demonstra că, dimpotrivă, acest lucru este adevărat, „căci fenomenele cerești pot fi generate de diverse cauze » 3. (Trebuie amintit că grecii nu aveau instrumente științifice moderne și că concluziile lor științifice au fost făcute în mare parte pe baza unor presupuneri, nesusținute de observații precise.)

Logica lui Epicur, sau canonul, studiază normele sau canoanele cunoașterii și criteriile adevărului. Criteriul fundamental al adevărului este Percepția, în care primim ceva clar (evident). Apare atunci când imaginile obiectelor pătrund în simțuri (comparați cu Democrit și Empedocle) și este întotdeauna adevărată. De remarcat că prin Percepție epicurienii au înțeles reprezentările figurative, adică toate percepțiile care apar la primirea imaginilor. Când aceste imagini vin într-un flux continuu de la același obiect și pătrund în simțurile noastre, avem percepție în sensul restrâns al cuvântului; când imaginile individuale vin la noi prin porii corpului, ele se amestecă și apar imagini fantastice, de exemplu, imaginea unui centaur. În ambele cazuri avem o „reprezentare”, și întrucât ambele tipuri de idei sunt generate de surse obiective, acestea sunt adevărate. Atunci cum apar erorile? Numai multumesc judecata. Dacă, de exemplu, decidem judecăm că imaginea corespunde exact cu obiectul exterior, deși de fapt nu există o corespondență exactă, ne înșelim. (Dificultatea, desigur, este să știm dacă o imagine corespunde sau nu unui obiect exterior și dacă această corespondență este completă sau incompletă; iar în această chestiune epicurienii nu ne ajută).

Deci, primul criteriu al adevărului este Percepția. Al doilea criteriu este Conceptul (ideea generală), care în înțelegerea epicurienilor este o simplă „amprentă” în memorie. După ce am creat o idee despre un obiect, de exemplu, o persoană, când auzim cuvântul „persoană”, o imagine a unei anumite persoane sau imaginea generalizată a acesteia apare în memoria noastră. Conceptele sunt întotdeauna adevărate. Numai opiniile sau judecățile pot fi false. Dacă o opinie sau o judecată este legată de ceea ce se va întâmpla în viitor, poate fi confirmată de experiență, dar dacă se referă la obiecte ascunse inaccesibile experienței noastre de percepție (de exemplu, atomii), atunci nu ar trebui, cel puțin, să contrazică experienţă.

Există, însă, un al treilea criteriu, și anume Sentimentele, care ne determină comportamentul. Astfel, sentimentul de plăcere este un criteriu al ceea ce ar trebui să preferăm, iar sentimentul de durere ne arată ce ar trebui să evităm. Prin urmare, Epicur a concluzionat că „criteriile adevărului sunt percepțiile, conceptele și sentimentele” 4.

Canonul și fizica lui Epicur nu sunt discipline autosuficiente. Semnificația filozofiei nu constă în studiul naturii și al cunoașterii, deși este imposibil să faci fără ea. Scopul filosofiei este atingerea fericirii, prin urmare partea principală a filozofiei lui Epicur este etica. „Nimeni să nu lase deoparte filosofia în tinerețe”, scrie Epicur cu suflet, „și să nu se obosească să o studieze la bătrânețe: la urma urmei, nimeni nu este nici imatur, nici prea copt pentru sănătatea sufletului. Cine spune că încă nu a venit vremea, sau că vremea a trecut deja, pentru practicarea filozofiei este ca cel care spune că ori nu este încă, ori nu mai este timp de fericire” (Scrisoarea către Menoiceus, 122). Iar sensul cunoașterii pe care o dă filozofia și care este necesară pentru a atinge fericirea este că, fără a cunoaște natura universului, este imposibil să distrugi frica din sufletul uman cu privire la cele mai importante lucruri - viața și moartea, soarta umană, viața de apoi, etc. Și fără aceasta nu poți trăi fericit.

Fericirea, potrivit lui Epicur, este o plăcere neînnoită. Acest principiu etic al eticii epicureene rezultă din faptul că omul are o dorință firească de plăcere și o aversiune la fel de firească față de suferință; îl alege, deci, pe primul și îl evită pe al doilea. „De aceea numim plăcerea începutul și sfârșitul unei vieți fericite. Am ajuns să-L cunoaștem ca fiind primul bun înnăscut nouă; cu ea începem orice alegere și evitare; ne întoarcem la ea, judecând cu sentimentul nostru interior, ca standard, despre fiecare bine” (ibid., 128–129). Și bineînțeles, dacă Epicur s-a limitat la asta în etica sa, atunci i s-ar putea reproșa unilateralitatea, că a subordonat o persoană unor pasiuni josnice. Ei bine, dacă adăugăm aici un fragment din cartea „Despre scopul [de viață]”, imaginea se va dovedi a fi complet nefavorabilă. „Eu, la rândul meu”, scrie Epicur, „nu știu ce înțeleg prin bine, dacă excludem plăcerile obținute prin gust, prin plăcerile amoroase, prin auz și prin emoțiile plăcute ale vederii dintr-o formă frumoasă” (fr. . 10). Nu este aceasta o predicare sinceră de cea mai obișnuită voluptate?

Nu trebuie să fim induși în eroare de fraze individuale, rostite poate în focul controverselor sau de dragul de a șoca oamenii obișnuiți din filozofie sau pur și simplu scoase din context de un critic rău intenționat. Mai importante sunt principiile fundamentale ale eticii lui Epicur. Și se rezumă la următoarele. „Este imposibil”, spune Epicur, „să trăiești plăcut fără a trăi rațional, moral și drept și, invers, este imposibil să trăiești rațional, moral și drept fără să trăiești plăcut” (Gânduri principale, V). Astfel, adevărata plăcere, care constituie criteriul comportamentului moral, este plăcerea rezonabilă și justă. Deși o persoană tinde spre plăcere, „trebuie să țină cont de faptul că unele dorințe sunt naturale, altele sunt goale, iar dintre firești, unele sunt necesare, în timp ce altele sunt numai naturale; iar dintre necesare, unele sunt necesare pentru fericire, altele pentru liniștea sufletească și altele pentru viața însăși. O luare în considerare fără erori a acestora poate îndrepta orice alegere și evitare spre sănătatea trupului și liniștea spiritului, deoarece acesta este scopul unei vieți fericite” (Scrisoarea către Menoice, 128).

În etica lui Epicur avem în fața noastră aceeași împărțire a dorințelor și nevoilor umane care a devenit tradițională în vechile învățături morale, împărtășită în mod egal atât de epicureismul „imoral”, cât și de stoicismul „etic”. Doar epicureismul tratează nevoile și dorințele fără ipocrizia cu care alți moraliști antici le condamnă. Destul de tradițională este învățătura epicurienilor că dorințele (dorința de plăcere) ar trebui limitate de rațiune. Conform eticii lui Epicur, plăcerea ca scop ultim al vieții implică „eliberarea de durerea corporală și de anxietatea mentală. Nu, nu bea și gălăgia continuă, nu se bucură de băieți și femei, de pește și de toate celelalte feluri de mâncare pe care le oferă o masă de lux, care dau naștere unei vieți plăcute, ci raționament sobru, examinând motivele fiecărei alegeri și evitare. ..” (ibid., 131 – 132). Plăcerea excesivă se transformă în mod natural în suferință și „ocolim multe plăceri atunci când ele sunt urmate de necazuri mari pentru noi; De asemenea, considerăm multe dureri mai bune decât plăcerile atunci când o plăcere mai mare ne vine după ce am îndurat durerea mult timp” (ibid., 129). Toate aceste prevederi ale eticii lui Epicur sunt destul de tradiționale pentru Hellas. Ce este nou?

Să continuăm raționamentul început în citatul întrerupt mai sus. Vorbim aici despre raționamentul care alunga „opiniile care produc cea mai mare confuzie în suflet” (ibid., 132). Acestea sunt idei etice despre zei, despre pedepsele cu moartea și viața de apoi, despre intervenția zeilor în viata umanași garanții divine ale moralității și justiției acțiunilor umane. Mai mult, vedem aici două aspecte. Una este îndumnezeirea fenomenelor cerești, atât de caracteristică antichității încât chiar și o persoană cu gândire naturală precum Anaxagoras era convinsă că un filozof ar trebui să trăiască „de dragul contemplării cerului și a întregii structuri a cosmosului”, concepută ca cea mai frumoasă. şi deci divin. Epicur, care crede că fenomenele cerești au o natură complet naturală și este sceptic cu privire la posibilitatea înțelegerii și explicației lor fără ambiguitate, respinge o astfel de îndumnezeire. Al doilea aspect este chiar ideile despre intervenția divină în viața oamenilor, ideea de „providență”. Etica lui Epicur contravine acestui gen de idei, spunând că „fericitul și nemuritor nu are el însuși griji și nu le provoacă altora, astfel încât să nu fie stăpânit nici de mânie, nici de bunăvoință; toate aceste lucruri sunt în cei slabi” (Gânduri principale, I). Zeii, potrivit lui Epicur, există, așa cum demonstrează acordul universal, dar nu pot influența oamenii în niciun fel. Acest lucru este dovedit de prezența răului în lume. Căci „Dumnezeu, după cuvintele sale [Epicurei], fie vrea să distrugă răul, dar nu poate, fie poate, dar nu vrea, fie nu poate și nu vrea, fie vrea și poate. Dacă poate, dar nu vrea, atunci este invidios, ceea ce este la fel de departe de a fi divin. Dacă vrea, dar nu poate, atunci este neputincios, ceea ce nu corespunde [conceptului de] Dumnezeu. Dacă nu vrea și nu poate, atunci este și invidios și neputincios. Dacă vrea și poate, care este singurul lucru care se cuvine lui Dumnezeu, atunci de unde vine răul și de ce nu-l distruge?” – expune una dintre cele mai importante prevederi ale eticii lui Epicur Lactantius.

Acest argument indică faptul că epicureismul rezolvă negativ problema existenței providenței divine, considerând-o pe aceasta din urmă o ficțiune a „mulțimii”. Adevărații zei sunt creaturi cufundate în plăcere de sine, fericire supremă și beatitudine, constând din atomi de cea mai fină natură de foc. Ei trăiesc în spațiul dintre lumi, complet independent de aceste lumi. Și dacă o persoană ar trebui să onoreze acești zei, atunci nu cu scopul de a-i implora pentru orice dar sau asistență pentru scopurile noastre egoiste, ci de dragul unei comunicări complet dezinteresate, în esență estetice, cu ei, de dragul frumuseții lor. și măreție. Dar afirmarea esenței estetice a „zeilor” lui Epicur înseamnă distrugerea esenței lor religioase.

Etica lui Epicur nu se opune numai eticii religioase. Implementarea sa reală, adică posibilitatea unei persoane de a evita vicisitudinile vieții pământești, necesită recunoașterea libertății. O astfel de recunoaștere este necesară pentru sistemul etic al lui Epicur. De aici lupta sa decisivă nu numai împotriva ideii religioase de predestinare, soartă și intervenția zeilor în viața oamenilor, ci și împotriva fatalismului oamenilor de știință naturală. Epicur crede că „[unele evenimente apar din cauza necesității], altele se întâmplă întâmplător, iar altele depind de noi, văzând acest lucru, înțeleptul înțelege că „necesitatea este iresponsabilă, șansa este volubilă, dar ceea ce depinde de noi nu este altceva”. ” nu este supus controlului și, prin urmare, supus cenzurii sau invers [i.e. e. laudă]” (Scrisoare către Menoice, 133). Cu alte cuvinte, acțiunile care depind de noi înșine sunt supuse laudelor și blamării. Potrivit eticii lui Epicur, posibilitatea unor astfel de acțiuni și evenimente este asigurată de certitudinea ambiguă a proceselor naturale și sociale și de capacitatea omului de a-și alege liber propriul drum, ghidat de propriile sale principii.

Dacă Epicur și-a îndreptat obiecțiile împotriva „fizicienilor”, atunci Epicureanul Diogene din Oenoanda îi adresează direct o obiecție similară lui Democrit. „Dacă cineva profită de învățăturile lui Democrit”, scrie el, „și începe să afirme că atomii nu au nicio mișcare liberă și că mișcarea are loc ca urmare a ciocnirii atomilor între ei, drept urmare se obține impresia că totul se mișcă din necesitate, atunci îi vom spune: nu știi... că și atomii au o anumită mișcare liberă, pe care Democrit nu a descoperit-o, ci Epicur a descoperit-o și anume abaterea... Dar ceea ce este cel mai important: dacă crezi în predestinare, atunci orice îndemn și cenzură și nici măcar criminalii nu trebuie pedepsiți.” Epicur merge chiar atât de departe în concepțiile sale etice, încât preferă mitul zeilor care pot fi liniștiți cu sacrificii și rugăciuni în locul predestinației - necesitatea filozofilor naturii.

Cât despre întâmplare, respinsă de Democrit, „înțeleptul nu-l recunoaște nici zeu, așa cum cred oamenii mulțimii... nici cauza tuturor, deși tremurătoare, pentru că nu crede că întâmplarea dă oamenilor bine sau rău pentru o viață fericită, dar că el dă oamenilor începuturile unui mare bine sau al răului” (Scrisoare către Menoice, 134). Șansa, cu alte cuvinte, este pur și simplu condiția pentru acțiunea liberă și inteligentă. Să remarcăm în același timp că Epicur și adepții săi nu au văzut posibilitățile de explicare a liberei decizii și acțiuni disponibile în sistemul lui Democrit. Prin urmare, critica lor față de opiniile lui Democrit este unilaterală.

În împărțirea fenomenelor în cele independente (necesare și accidentale) și cele care depind de noi, vedem una dintre ideile morale și etice de conducere ale elenismului. Un sentiment intens al aleatoriei existenței sociale este deja caracteristic literaturii elenismului timpuriu, în special pentru Menandru, în ale căror comedii se dovedește adesea cazul forță motrice intrigă și este personificată în imaginea zeiței fără lege, nerezonabilă și nesăbuită, volubilă Tikha. Epicur crede că înțelepciunea și fericirea constau în obținerea independenței față de tot ceea ce tulbură pacea Spiritului - față de influențele lumii și față de propriile pasiuni și dorințe goale. În etica lui Epicur, fericirea este equanimitatea spiritului (ataraxia), realizată prin antrenament lung și exercițiu (askesis). Dar „asceza” lui Epicur și a epicurienilor nu este mortificarea cărnii, în care s-a transformat în învățăturile religioase, ci educația unei persoane care duce o viață rezonabilă, morală și plăcută. Atingerea ataraxiei necesită și eliberarea de frica de moarte. Epicur este sigur că sufletul este muritor pentru că este format din atomi; este „un corp format din particule subtile, împrăștiate în [în organism], foarte asemănător cu respirația cu un amestec de căldură și, în unele privințe, asemănător cu prima, în altele cu a doua... Apoi, când întregul întreg se descompune, sufletul se risipește și nu mai are aceeași forță și nu face mișcări, ca să nu aibă sentimente” (Scrisoarea către Herodot, 63, 65). Dar în acest caz, „moartea nu are nimic de-a face cu noi: căci ceea ce s-a decăzut nu simte, iar ceea ce nu simte nu are nicio legătură cu noi” (Gânduri principale, II). Epicur considera că distrugerea fricii de moarte și a ignoranței, care sunt sursa credinței în zeii care se amestecă în treburile umane, este cea mai importantă sarcină etică a filosofiei.

Din principiile eticii sale, Epicur derivă doctrina statului (societății). Societatea este o sumă de indivizi, fiecare dintre aceștia, ghidat de dorința de plăcere, acționează în așa fel încât să nu interfereze cu alți indivizi. Epicur preamărește prietenia, care este prețuită pentru siguranța și seninătatea pe care le aduce sufletului. Din principiul plăcerii, Epicur derivă conceptul de dreptate, definit pe baza unui acord social de a nu vătăma unul altuia. „În general, dreptatea este aceeași pentru toată lumea, pentru că este ceva util în relațiile oamenilor între ei; dar în raport cu caracteristicile țării și orice alte împrejurări, ceea ce este corect nu este același pentru toată lumea” (ibid., XXXVI).

Pe baza materialelor din cartea „Filosofia antică” de A. S. Bogomolov

Cu toate acestea, există și o condiție a fizicii în sine. Aceasta este cunoașterea criteriului adevărului și a regulilor cunoașterii lui. Fără această cunoaștere, nici viața inteligentă, nici activitatea inteligentă nu sunt posibile. Epicur numește această parte a filozofiei „canon” (de la cuvântul „canon”, „regula”). A dedicat canonului un eseu special, în care a indicat criteriile adevărului. Acestea sunt 1) percepții, 2) concepte (sau idei generale) și 8) sentimente.

Epicur a numit percepțiile percepțiile senzoriale ale obiectelor naturale, precum și imaginile fanteziei. Ambele apar în noi ca urmare a pătrunderii în noi a imaginilor sau „videoclipurilor” (eidwla) a lucrurilor. În aparență, ele sunt asemănătoare cu solidele, dar sunt cu mult superioare lor în subtilitate [vezi. 44, 46a - 48]. Aceste imagini curg sau se desprind din lucruri. Există două cazuri posibile aici. În primul caz, imaginile se desprind într-o anumită secvență stabilă și păstrează ordinea și poziția pe care le-au avut în corpurile solide de care s-au separat. Aceste imagini pătrund în simțurile noastre și în acest caz apare percepția senzorială în sensul propriu al cuvântului. În cel de-al doilea caz, imaginile plutesc în aer izolat, ca o pânză de păianjen, și apoi pătrund în noi, dar nu în simțuri, ci în porii corpului nostru. Dacă în același timp sunt împletite, atunci ca urmare a unor astfel de percepții, reprezentările individuale ale lucrurilor (fantasiai) apar în conștiință. „Și fiecare idee pe care o primim, înțelegând cu mintea sau cu simțurile”, i-a explicat Epicur lui Herodot (50), „ideea unei forme sau a proprietăților esențiale, această [idee] este forma [sau proprietățile] un obiect solid, o idee care apare ca urmare a repetării secvențiale a unei imagini sau a restului unei imagini [o impresie compusă dintr-o imagine].”

Conceptele sau, de fapt, ideile generale (prolhyiV - termen introdus pentru prima dată de Epicur), apar pe baza ideilor individuale. Ele nu pot fi identificate nici cu idei logice, nici cu idei înnăscute. Înțelegerea prolhyiV în sensul „ideilor înnăscute” este incompatibilă cu baza senzualistă a teoriei cunoașterii a lui Epicur. Acest lucru se poate vedea din cuvintele lui Epicur din scrisoarea sa către Herodot (49): „Numai când ceva ne vine de la obiecte exterioare le vedem formele și ne gândim la ele”. Acolo unde vorbim despre cunoașterea naturii, prolhyiV a însemnat pentru Epicur o idee generală formată prin păstrarea în conștiință. caracteristici comune reprezentări unice. În acord cu aceasta, Diogenes Laertius în „Viața lui Epicur” (X, 33) relatează că, după Epicur, prolhyiV apare ca amintire a ceea ce a apărut adesea din exterior (mnhmhn tou pollakiV exwqen fanetoV).

Fiind evidentă, percepția, ca și ideea generală, este întotdeauna adevărată și reflectă întotdeauna cu exactitate realitatea. Nici măcar imaginile fanteziei, sau ideile fantastice (fantasiai), nu contrazic acest lucru și reflectă realitatea, deși nu cea care reflectă percepțiile simțurilor noastre.

Prin urmare, percepțiile senzoriale și ideile generale bazate pe ele se dovedesc, în cele din urmă, a fi criteriile cunoașterii: „Dacă te lupți cu toate percepțiile senzoriale, atunci nu vei avea nimic la care să te referi atunci când le judeci pe acelea dintre ele care, potrivit tu, ești fals.”

O eroare (sau minciună) apare ca urmare a unei judecăți sau opinie care afirmă ceva ca fiind o realitate presupusă aparținând percepției în sine (în sensul propriu al cuvântului), deși acest lucru nu este de fapt confirmat de percepție sau este infirmat de alte prevederi. . Potrivit lui Epicur, sursa unei astfel de concepții greșite, sau eroare, este că, în judecata noastră, ne atribuim ideea nu realității cu care este de fapt asociată în percepția noastră, ci altora. Acest lucru se întâmplă, de exemplu, atunci când atribuim ideea fantastică a unui centaur, care a apărut ca urmare a îmbinării sau împleterii imaginilor unui bărbat și a unui cal, realității percepute de simțurile noastre, și nu imaginii. , sau „vidik” (eidos), care a pătruns în porii „corpului nostru și țesut din părți ale unui cal și ale unui om”. „Minciuna și eroarea”, explică Epicur, „constă întotdeauna în adăugirile făcute de gândire [la percepția senzorială] cu privire la ceea ce așteaptă confirmarea sau neinfirmarea, dar care apoi nu este confirmat [sau infirmat]” (Scrisoarea către Herodot, 50) . În același loc (Scrisoarea..., 51) Epicur explică în continuare: „În schimb, n-ar fi greșeală dacă nu am primi în noi vreo altă mișcare, deși legată [de activitatea de reprezentare], dar având diferențe. Prin această [mișcare], dacă nu este confirmată sau infirmată, apare o minciună, iar dacă este confirmată sau nu infirmată, adevărul [apare].

Cu toate acestea, există și o condiție a fizicii în sine. Aceasta este cunoașterea criteriului adevărului și a regulilor cunoașterii lui. Fără această cunoaștere, nici viața inteligentă, nici activitatea inteligentă nu sunt posibile. Epicur numește această parte a filozofiei „canon” (de la cuvântul „canon”, „regula”). A dedicat canonului un eseu special, în care a indicat criteriile adevărului. Acestea sunt 1) percepții, 2) concepte (sau idei generale) și 8) sentimente. Epicur a numit percepțiile percepțiile senzoriale ale obiectelor naturale, precum și imaginile fanteziei. Ambele apar în noi ca urmare a pătrunderii în noi a imaginilor, sau „videoclipurilor” lucrurilor. În aparență, ele sunt asemănătoare cu solidele, dar sunt cu mult superioare lor în subtilitate. Aceste imagini curg sau se desprind din lucruri. Există două cazuri posibile aici. În primul caz, imaginile se desprind într-o anumită secvență stabilă și păstrează ordinea și poziția pe care le-au avut în corpurile solide de care s-au separat. Aceste imagini pătrund în simțurile noastre și în acest caz apare percepția senzorială în sensul propriu al cuvântului. În cel de-al doilea caz, imaginile plutesc în aer izolat, ca o pânză de păianjen, și apoi pătrund în noi, dar nu în simțuri, ci în porii corpului nostru. Dacă în același timp sunt împletite, atunci ca urmare a unor astfel de percepții, în minte apar reprezentări individuale ale lucrurilor. „Și fiecare idee pe care o primim, înțelegând cu mintea sau cu simțurile, - I-a explicat Epicur lui Herodot , - o idee de formă sau proprietăți esențiale, această [idee] este forma [sau proprietățile] unui obiect solid, o idee care apare ca urmare a repetății secvențiale a unei imagini sau a restului unei imagini [un impresie compusă dintr-o imagine]”. Conceptele sau, de fapt, ideile generale, apar pe baza ideilor individuale. Ele nu pot fi identificate nici cu idei logice, nici cu idei înnăscute. Înțelegerea în sensul de „idei înnăscute” este incompatibilă cu baza senzualistă a teoriei cunoașterii a lui Epicur. Acest lucru se poate vedea din cuvintele lui Epicur din scrisoarea sa către Herodot: „Numai când ceva ne vine de la obiecte exterioare le vedem formele și ne gândim la ele.” Acolo unde vorbim despre cunoașterea naturii, Epicur a înțeles o idee generală formată prin păstrarea în conștiință a trăsăturilor generale ale ideilor individuale. În acord cu aceasta, Diogenes Laertius în „Viața lui Epicur” relatează că, potrivit lui Epicur, ea apare ca o amintire a ceea ce a apărut adesea din exterior. Fiind evidentă, percepția, ca și ideea generală, este întotdeauna adevărată și reflectă întotdeauna cu exactitate realitatea. Nici măcar imaginile de fantezie, sau ideile fantastice, nu contrazic acest lucru și reflectă realitatea, deși nu cea care reflectă percepțiile simțurilor noastre.

Prin urmare, percepțiile senzoriale și ideile generale bazate pe ele se dovedesc, în cele din urmă, a fi criteriile cunoașterii: „Dacă te lupți cu toate percepțiile simțurilor, atunci nu vei avea nimic la care să te poți referi atunci când le judeci pe cele despre care spui că sunt false.” O eroare (sau minciună) apare ca urmare a unei judecăți sau opinie care afirmă ceva ca fiind o realitate presupusă aparținând percepției în sine (în sensul propriu al cuvântului), deși acest lucru nu este de fapt confirmat de percepție sau este infirmat de alte prevederi. . Potrivit lui Epicur, sursa unei astfel de concepții greșite, sau eroare, este că, în judecata noastră, ne atribuim ideea nu realității cu care este de fapt asociată în percepția noastră, ci altora. Acest lucru se întâmplă, de exemplu, atunci când atribuim ideea fantastică a unui centaur, care a apărut ca urmare a îmbinării sau împleterii imaginilor unui bărbat și a unui cal, realității percepute de simțurile noastre, și nu imaginii. , sau „vidik” (eidos), care a pătruns în porii „corpului nostru și țesut din părți ale unui cal și ale unui om”. „Minciuni și greșeli”, Epicur explică: se află întotdeauna în adăugirile făcute de gândire [la percepția senzorială] cu privire la ceea ce așteaptă confirmarea sau neinfirmarea, dar care apoi nu este confirmat [sau infirmat]”. Epicur explică în continuare: „Pe de altă parte, nu ar fi nicio eroare dacă nu am primi în noi o altă mișcare, deși legată [cu activitatea de reprezentare], dar având diferențe. Prin această [mișcare], dacă nu este confirmată sau infirmată, apare o minciună, iar dacă este confirmată sau nu infirmată, adevărul [apare].