տուն » Խառնուրդներ և նյութեր » Հույն գիտնական Պրոտագորասը վիճել է. Պրոտագորասը և սոփեստները

Հույն գիտնական Պրոտագորասը վիճել է. Պրոտագորասը և սոփեստները

ՆԵՐԱԾՈՒԹՅՈՒՆ

Ես չեմ կարող իմանալ աստվածների մասին՝ նրանք գոյություն ունեն, թե ոչ, քանի որ չափազանց շատ բաներ խանգարում են այդպիսի գիտելիքին, և հարցը մութ է, իսկ մարդկային կյանքը՝ կարճ։

Պրոտագորաս

protagoras sophist քաղաքական իրավական

Պրոտագորասի ինքնությունը միանշանակ չէ. Սոփիստական շարժման հիմնադիրն էր, հին հույն փիլիսոփա։ Աթենքում Պրոտագորասին մեղադրեցին աթեիզմի մեջ։ Նա վարում էր շրջագայող «առաքինության ուսուցչի» կյանքը, ինչը նշանակում էր լավ քաղաքացի լինելու կարողություն։

Պրոտագորասի «Ճշմարտություն» էսսեն սկսվեց հետևյալ խոսքերով. «Մարդը չափանիշ է բոլոր բաների, նրանց, որոնք գոյություն ունեն, որ կան, և նրանք, որոնք չկան, որ նրանք չկան»: Մարդու՝ որպես ամեն ինչի չափման այս ասացվածքը ժամանակակից փիլիսոփայության համար Սֆինքսի հանելուկի նման մի բան է: Հին ժամանակներից այն մեկնաբանվել է ոչ միանշանակ, թեկուզ միայն այն պատճառով, որ դրանում օգտագործվող հասկացությունները տարբեր իմաստներ ունեն։ Այս ասացվածքը կարելի է մեկնաբանել այսպես՝ կա միայն այն, ինչ մարդն ընկալում է իր զգայարաններով, և չկա մի բան, որ մարդն իր զգայարաններով չընկալի։

Պրոտագորասում կարելի է գտնել բազմաթիվ հայտարարություններ, որոնք կանխատեսում են հոգեթերապիայի որոշակի տեսակների գաղափարները.

Պրոտագորասը զարգացրեց փաստարկի արվեստն ու տեխնիկան. Մեծ ուշադրություն դարձնելով մտքի բանավոր արտահայտմանը, նա դասակարգել է բայի ժամանակներն ու եղանակները, համակարգել եզրակացության մեթոդները։

ՊՐՈՏԱԳՈՐԱՍԻ ԿԵՆՍԱԳՐՈՒԹՅՈՒՆ

Պրոտագորաս (մ.թ.ա. մոտ 490 - մ.թ.ա. մոտ 420) - հին հույն փիլիսոփա։ Ավագ սոփեստներից մեկը։ Նա համբավ ձեռք բերեց հունական մի քանի քաղաքներում, մասնավորապես՝ Սիցիլիայում և Իտալիայում դասավանդելով։ Աթենքում, ի թիվս այլոց, շփվել է Պերիկլեսի և Եվրիպիդեսի հետ (մոտ 484 - 406 մ.թ.ա.)։

Պրոտագորասին փիլիսոփայություն էր դասավանդում Դեմոկրիտը, ով նրան տարավ որպես ուսանող՝ տեսնելով, թե ինչպես նա, լինելով բեռնակիր, ռացիոնալ կերպով գերանները խցկեց կապոցների մեջ:

«Ամեն ինչ այնպես է, ինչպես մեզ թվում է»

Հետագայում ձևավորվեց մի լեգենդ, ըստ որի Պրոտագորասը սկզբում բեռնիչ էր, իսկ հետո դարձավ Դեմոկրիտոսի աշակերտը։ Պրոտագորասը հավանաբար մի քանի անգամ այցելել է Աթենք։

Իր առաջին իսկ մնալու ընթացքում նա ընկերացավ Պերիկուլների հետ, որոնք նրան վստահեցին Իտալիայի հարավում գտնվող Պանխելենիկ գաղութի համար կանոնադրություն (մ.թ.ա. 444-443): Հետագայում նա աշխատեց Սիցիլիայում (հնարավոր է կապի մեջ լինել Կորաքսի և Թեիսիուսի հռետորական դպրոցի հետ):

«Մարզվելը, ընկերներ, ավելին է տալիս, քան լավ բնական տաղանդը»:

Սոփեստ Պրոտագորասը հետևողական զգայական էր և հավատում էր, որ աշխարհն այնպիսին է, ինչպիսին այն ներկայացված է մարդկային զգացմունքներում:

«Այն, ինչ մենք զգում ենք, այնպիսին է, ինչպիսին իրականում կա»

Պրոտագորասը մատնանշում է մեր գիտելիքների հարաբերականությունը, դրա մեջ սուբյեկտիվության տարրը:

«Ես չեմ կարող իմանալ աստվածների մասին, արդյոք դրանք գոյություն ունեն, թե ոչ, քանի որ շատ բաներ կանխում են այդպիսի գիտելիքները, եւ հարցը մութ է, եւ մարդկային կյանքը կարճ է»:

Շատ հին հեղինակների կողմից բազմիցս աթեիզմի մեղադրման մասին պատմությունը, պաշտպան Պրայմորների դեմ, իր արտաքսումը (կամ թռիչքը) նավի կողմից մահապատժի եւ մահից, հուսալի չէ: - Անհնար է պարզել պրոտագորների գործերի քանակը, քանի որ նախնիները մեջբերում են անհատական դրույթները, առանց նշելու, թե արդյոք դրանք ընդգրկված են ավելի մեծ աշխատանքում:

Այս աշխատանքը ինքնին կարող էր ունենալ անվանման մի քանի տարբերակներ, քանի որ պրոտագորների դարաշրջանում հայտնվել է վաղաժամ անուններ տալու ավանդույթը: Պրատագորների բնօրինակ գործերի շարքում (ոչ մեկը գոյատեւեց) Մենք պետք է նշենք ճշմարտությունը կամ հերքող ելույթները (Aletheia e kataballontes) - այն աշխատանքը, որի մասին մենք գիտենք առավելագույնը: Նրանից պահպանվել է տարբեր կերպ մեկնաբանված առաջին արտահայտությունը.

Տարբեր մարդկանց դատողությունները կարող են հավասարապես արդար լինել, չնայած դրանցից մեկը ինչ-ինչ պատճառներով ավելի ճիշտ է (օրինակ, առողջ մարդու դատավճիռը ավելի ճիշտ է, քան հիվանդ մարդու դատավճիռը): Հակասություններ (Անտիլոգիա), մի աշխատանք, որում պրոցեսները պնդում են, որ «ամեն բանի մասին կան երկու հակասական դատողություններ», եւ ընդհանրապես որեւէ հերքում հնարավոր չէ:

Հակասությունների ճիշտ գաղափարը տրվում է 5-րդ դարի վերջին անհայտ Sophist- ի կողմից գոյատեւող աշխատանքների կրկնակի ելույթներով (դիսվա պատկերանշան): մ.թ.ա ե., վերադառնալով Պրոտագորասի գործերին (օրինակ, հիվանդությունը չարիք է հիվանդի համար, բայց լավ է բժշկի համար):

Աստվածների մասին (Peri theon) նմանատիպ վերնագրով հունական առաջին ստեղծագործությունն է։ Հայտնի առաջին նախադասությունը, որը կասկածի տակ է դնում աստվածության օբյեկտիվ իմացության հնարավորությունը. «Աստվածների մասին անհնար է ասել, որ նրանք կան կամ չկան. քանի որ նման գիտելիք ձեռք բերելու ճանապարհին չափազանց շատ խոչընդոտներ կան, որոնցից հիմնականը բանականության միջոցով այս թեման իմանալու անհնարինությունն է և մարդկային կյանքի հակիրճությունը», - առաջ քաշվեց որպես աթեիզմի վերոհիշյալ մեղադրանքի պատճառ և. աշխատանքի այրումը.

Հավանաբար, աշխատության հաջորդ մասում Պրոտագորասը աստվածներին մեկնաբանել է որպես մարդկային հավատալիքների առարկա և պնդել, որ կրոնը կապված է առաջին հերթին մարդկանց գոյության հետ։ «Կեցության մասին» (Peri tu ontos) աշխատությունը պարունակում էր վեճ էլեատիկների ուսմունքների հետ։ Այս աշխատությունը, ըստ երևույթին, կարդացել է նեոպլատոնիստ Պորֆիրին։

Պրոտագորասը գիտական քերականության հիմքերը դրեց նախադասությունների տեսակների, գոյականների և ածականների սեռերի, բայերի ժամանակների և տրամադրությունների տարբերակման միջոցով: Նա նաև զբաղվել է ճիշտ խոսքի խնդիրներով։ Պրոտագորասը մեծ հեղինակություն էր վայելում իր ժառանգների մեջ։

Նա ազդել է Դեմոկրիտի, Պլատոնի, Անտիստենեսի, Եվրիպիդեսի (որի ընկերն էր), Հերոդոտոսի և հավանաբար թերահավատների վրա։ Պրոտագորասը Պլատոնի երկխոսության գլխավոր հերոսն է և Հերակլիդե Պոնտացու ստեղծագործություններից մեկը։

Կյանք. Պրոտագորասը (Պրոտագորաս, մոտ 481-411 մ.թ.ա.) համբավ ձեռք բերեց իր ուսուցչական գործունեության շնորհիվ հունական մի շարք քաղաքներում, մասնավորապես Սիցիլիայում և Իտալիայում։ Աթենքում, ի թիվս այլոց, շփվել է Պերիկլեսի և Եվրիպիդեսի հետ (մ.թ.ա. մոտ 484-406 թթ.)։

վարույթ. Պլատոնի երկխոսություններից մեկը նվիրված է Պրոտագորասին և կրում է նրա անունը։ Պահպանված բեկորներից Պրոտագորասի ամենահայտնի արտահայտությունը հետևյալն է. «Մարդը չափն է բոլոր իրերի, որոնք գոյություն ունեն այնպես, ինչպես կան, և չկան, քանի որ չկան»:

Պրոտագորասի թեզն այն մասին, որ «մարդը ամեն ինչի չափանիշն է» կարելի է մեկնաբանել որպես իմացաբանական դիրքորոշում, այն է՝ իրերը մարդկանց չեն բացահայտում այնպես, ինչպես իրենք են։ Մարդու առջև միշտ հայտնվում են իրերի միայն որոշակի կողմեր կամ հատկություններ:

Փորձենք պարզաբանել այս կետը օրինակի օգնությամբ։ Մուրճը ատաղձագործի ձեռքում եղունգները մուրճելու գործիք է։ Այն կարող է լինել հարմարավետ կամ անհարմար, ծանր կամ թեթև: Ֆիզիկոսի համար մուրճը որպես ուսումնասիրության առարկա հայտնվում է որպես ֆիզիկական առարկա, որը հարմար կամ անհարմար չէ, բայց ունի այս կամ այն մոլեկուլային կառուցվածքը, այս կամ այն ֆիզիկական հատկությունները, ինչպիսիք են քաշը, ուժը և այլն: Վաճառողի համար խանութի դարակում գտնվող մուրճը ապրանք է, որն ունի որոշակի արժեք և շահույթ, որը կբերի դրա վաճառքը: Այս ապրանքը հեշտ է, կամ գուցե դժվար է վաճառել և պահել: Սա մեր մեկնաբանությունն է։

Եթե դա հենց այն է, ինչ նկատի ուներ Պրոտագորասը, ապա նրա թեզը պետք է հասկանալ, որ նշանակում է, որ մարդն ամեն ինչի չափումն է այնքանով, որքանով իրերը մարդկանց միշտ երևում են այն առումով, որը որոշվում է հանգամանքներով և դրանց օգտագործման հատուկ ձևով: Իրերի այս տեսակետը հանգեցնում է իմացաբանական պերսպեկտիվիզմի, ըստ որի իրերի մեր իմացությունը միշտ պայմանավորված է դրանք դիտելու հեռանկարով։

Այս տեսանկյունից հետևում է իմացաբանական բազմակարծությունը, որը հաստատում է իրերին նայելու ձևերի բազմազանությունը (բազմազանությունը):

Նման հեռանկարայնությունը նաև հարաբերականություն է. իրերի մեր իմացությունը որոշվում է մեր գործունեությամբ և այն իրավիճակով, որում մենք հայտնվել ենք: Գիտելիքը ստացվում է իրավիճակային հարաբերական (հարաբերական):

Արդյո՞ք սա նշանակում է, որ մենք չենք կարողանում տարբերել ճշմարտությունը ստից: Այս հարցի դրական պատասխանը համահունչ չէ մարդու՝ որպես ամեն ինչի չափանիշի մասին թեզի մեր մեկնաբանությանը: Իրոք, պայմանով, որ երկու հյուսները մոտավորապես նույն ձեռքերն ունենան և ունենան գրեթե նույն ուժը և այլն, նրանք սովորաբար հեշտությամբ կհամաձայնվեն, թե որ մուրճն ավելի հարմար է որոշակի աշխատանք կատարելու համար: Երկու գիտնական կպայմանավորվեն իրենց ներկայացված մուրճի տեսակարար կշռի և կարծրության մասին և այլն։ Այլ կերպ ասած, այս տեսակ պերսպեկտիվիզմը (բազմակարծություն, հարաբերականություն), որը կապված է տարբեր իրավիճակների և մասնագիտությունների հետ, չի ենթադրում ջնջել ճշմարտության և կեղծիքի տարբերությունը։ Հյուսնը կարողանում է մուրճի մասին ինչպես ճիշտ, այնպես էլ կեղծ հայտարարություններ անել։ Նույնը վերաբերում է գիտնականներին, վաճառողներին և այլն: Երբ մենք որոշակի իրավիճակում տրամաբանում ենք օբյեկտի մասին (օրինակ՝ մուրճի մասին), ինչպես այն ներկայացված է դրանում, մենք պնդում ենք դրա մասին ճշմարտությունը, քանի դեռ ասում ենք, որ առարկան այն է, ինչ կա այս իրավիճակում: Մենք այստեղ խոսում ենք բուն առարկայի, օրինակ՝ մուրճի, և ոչ թե ինչ-որ երևակայական առարկայի մասին։

Այնուամենայնիվ, եթե առարկան իրեն դրսևորում է միայն որոշակի տեսանկյուններում, ապա ինչպե՞ս կարող ենք վստահ լինել, որ դա նույն առարկան է, օրինակ՝ մուրճը, որի մասին մենք խոսում ենք մի տեսանկյունից մյուսը տեղափոխելիս: Այս հարցին կարելի է պատասխանել՝ նշելով, որ իրականում տարբեր տեսակետները համընկնում են միմյանց հետ։ Հյուսնը միայն ատաղձագործ չէ։ Որպես ընտանիքի անդամ կարող է լինել, օրինակ, հայրը, որդին կամ եղբայրը: Նա մասնակցում է շուկայական հարաբերություններին, օրինակ՝ իրեն անհրաժեշտ նյութերի մատակարարների կամ իր արտադրած ապրանքների գնորդների հետ՝ որպես գնորդ և վաճառող։ Այս առումով տարբեր տեսանկյունների միջև կան խաչմերուկներ և հեղուկ անցումներ: Դրա շնորհիվ մենք կարող ենք նույնականացնել «նույն» առարկան, ինչպիսին է մուրճը, տարբեր համատեքստերում:

Բայց ինչի՞ հիման վրա կարող ենք ասել այս ամենը։ Արդյո՞ք այն, ինչ հենց նոր ասվեց բուն պերսպեկտիվիզմի մասին, ճշմարտություն է, որն ինքնին կախված է որոշակի տեսանկյունից: Պատասխանելով «այո»՝ մենք հարաբերականացնում ենք վերը նշված բոլորը և անցնում թերահավատության դիրքի: Պատասխանելով «ոչ»՝ մենք սահմանափակում ենք հեռանկարայնությունը իրերի մասին մեր իմացությամբ. երբ խոսքը վերաբերում է մեր տեսական արտացոլմանը, այն կախված չէ որևէ հեռանկարից, այլ ունի տրամաբանական համընդհանուր վավերականություն:

Վերջինս, սակայն, չի համապատասխանում Պրոտագորասի դիրքորոշմանը։ Նրա գրությունների մեկ հատվածում նշվում է, որ նա ցանկանում է ընդլայնել միտքը, տեսական պատճառաբանությունը ներառելու իրերի ընկալումից: «Ամեն բանի մասին երկու կարծիք կա՝ իրար հակառակ». Այս դրույթը հաստատո՞ւմ է

Պրոտագորաս, որ մարդիկ համաձայն չեն քննարկման գրեթե ոչ մի թեմայի շուրջ? Միևնույն ժամանակ, Պրոտագորասին չի հետաքրքրում՝ նրանք ճի՞շտ են ասում, թե՞ սուտ։ Թե պրոտագորան ասում է, որ որեւէ առարկայի վերաբերյալ կարող են ձեւակերպվել երկու հակառակ հայտարարություններ, որոնք հավասարապես ճշմարիտ են (նույն իմաստով եւ նույն առարկայի վերաբերյալ):

1 Համաշխարհային փիլիսոփայության անթոլոգիա. Չորս հատորով. M.: Mysl, 1969. - T. 1. Մաս 1. Հատվածի թարգմանություն Ա. Մակովելսկու կողմից: - Էջ 318։

Առաջին պատասխանը փիլիսոփայորեն հետաքրքիր չէ. Դա հանգում է իրերի իրական վիճակի որոշակի դոգմատիկ արտահայտմանը. «մարդիկ հակասում են միմյանց»: Սակայն երկրորդ պատասխանը փիլիսոփայորեն խնդրահարույց է ստացվում։ Ի՞նչ է նշանակում, երբ ասվում է, որ որոշակի թեմայի վերաբերյալ կան երկու հակադիր հայտարարություններ, որոնք ճիշտ են նույն իմաստով: Արդյո՞ք այս դրույթը վերաբերում է ինքն իրեն: Եթե այդպես է, ապա կարելի է դրան հակառակ պնդումը ձևակերպել, որը նույնպես ճիշտ կլինի։ Եթե այո, ապա իրականում ի՞նչ է ասում այս դիրքորոշումը։ Ակնհայտ է, որ դա հիմք է դնում թերահավատ ինքնաոչնչացման համար:

Չորրորդ հատվածում Պրոտագորասը նաև ասում է, որ «աստվածների մասին ես չեմ կարող իմանալ, որ նրանք կան, կամ չկան, կամ ինչ տեսք ունեն, քանի որ շատ բաներ խանգարում են գիտելիքին (սա)՝ և՛ աննկատությունը, և՛ կարճատև մարդկային կյանքը։ «

1 Նույն տեղում, էջ 318: Ռուսերեն բնօրինակ թարգմանության համեմատ՝ «[հարցի անհայտություն]» արտահայտությունը փոխարինվել է «աննկատելիություն» բառով։ Ըստ թարգմանչի՝ նման փոխարինումը, որը հիմնված է Diels-Krantz հրատարակության վրա, որտեղ օգտագործվում է գերմաներեն Nichtwahrnehmbarkeit բառը, ավելի ադեկվատ է փոխանցում հատվածի իմաստը։ - VC.

Այս հատվածը պարունակում է միտք մարդկային գիտելիքների սահմանների մասին։ Այստեղ Պրոտագորասը պնդում է, որ մենք չենք կարող իմանալ՝ գոյություն ունեն աստվածներ կամ ինչպիսին են նրանք։ Այնուամենայնիվ, այս հատվածը կասկածի տակ չի դնում մարդու ճանաչողական հնարավորությունները, քանի որ իր հերթին հարցականի տակ է դրվում բուն ֆրագմենտը, այսինքն՝ դրանում արտահայտված կասկածը։

«Մարդը ամեն ինչի չափանիշն է» արտահայտությունը մենք մեկնաբանեցինք որպես այն թեզ, ըստ որի իրերը միշտ բացահայտվում են այնպես, որ ամեն անգամ կախված է այն իրավիճակից, որում գտնվում է մարդը: Պետք է նշել, որ մենք անընդհատ մի իրավիճակից անցնում ենք մյուսին։ Այնուամենայնիվ, եթե հեռանկարը կախված է սոցիալական կամ տնտեսական կարգավիճակից, ապա տարբեր հեռանկարների միջև անցումը նույնքան դժվար է, որքան սոցիալ-տնտեսական մի դասից մյուսին անցումը: Արդյունքում գալիս ենք սկզբունքի մասին սոցիոլոգիական թեզին

Հասարակության մեջ հաղորդակցության դժվարությունները. Եթե տարբեր խմբերի կամ խավերի ներկայացուցիչներ չեն կարողանում հասկանալ միմյանց, ապա կարծիքների ազատ փոխանակման ընթացքում անհնար է հասնել քաղաքական կոնսենսուսի։ Ավելին, եթե խմբակային շահերը սկզբունքորեն հակասում են միմյանց, ապա քաղաքականությունը կբնորոշվի հակամարտությամբ և փոխըմբռնման բացակայությամբ։ Որպես ռացիոնալ դիսկուրս և կառավարում, քաղաքականությունը հնարավոր է միայն այն դեպքում, երբ դասակարգերի հետ միասին վերացվում են սոցիալական շահերի հետևանքով առաջացած հակասությունները և փոխըմբռնման տարբերությունները:

Այսպիսով, Պրոտագորասի թեզը մարդու՝ որպես իրերի չափման մասին, թույլ է տալիս տարբեր մեկնաբանությունների։ Առանց քննարկելու դրանց վերագրման վավերականությունը հենց Պրոտագորասին, մենք կենտրոնացանք նրանցից, որոնք հետաքրքիր են իմացաբանական և քաղաքական առումներով:

Մենք կարող ենք փոխել նախորդ մեկնաբանությունը դասակարգային տարբերությունների հիման վրա: Դրա համար դասակարգի փոխարեն պետք է դնել ազգ, ժողովուրդ, դարաշրջան։ Արդյունքը կլիներ այն վարդապետությունը, որ ցանկացած ազգ (ցանկացած ժողովուրդ և ցանկացած դարաշրջան) ունի իրերի հատուկ տեսլական: Այդ դեպքում ազգերի ու ժողովուրդների միջև փոխըմբռնման խնդիր կառաջանար, կամ մեր ապրած ժամանակի և անցյալի միջև։

Հետագայում պնդելով, որ հիմնարար հեռանկարները կախված են տարիքից, սեռից կամ ռասայից, մենք ստանում ենք տեսություններ սերունդների կոնֆլիկտի, սեռերի միջև փոխըմբռնման բացակայության կամ ռասաների միջև հաղորդակցվելու դժվարությունների մասին: Ինչպես Արևելքն ու Արևմուտքը, Կիպլինգի հայտնի ասացվածքում, այնպես էլ երիտասարդն ու տարեցը, տղամարդն ու կինը, սևն ու սպիտակը, երբեք չեն հավաքվի։ Եթե հեռանկարների տարբերությունները կենսաբանական են և ոչ սոցիալական կամ մշակութային բնույթով, օրինակ՝ կապված ռասայի հետ, ապա սկզբունքորեն անհնար է փոխըմբռնման գալ, ի վերջո, այդ տարբերությունները որոշվում են մեր քրոմոսոմներով: Ոչ կրթությունը, ոչ բանավեճն այստեղ չեն օգնի։ Ծայրահեղ դեպքերում նման հակամարտությունների լուծումը կարող է արմատական ձևեր ունենալ։ Մեկ այլ ռասայի կամ գիտության ներկայացուցիչներին սպառնում է ոչնչացում, ինչպես դա կլիներ այսպես կոչված «հրեական հարցի» Հիտլերի «վերջնական լուծման» դեպքում։

Այժմ մենք պետք է տանք հաջորդ հարցը. Արդյո՞ք այն տեսությունը, որ աշխարհի մասին ցանկացած խմբի կամ ռասայի ըմբռնումը կախված է իր սեփական տեսակետներից, ինքնին կախված է որոշակի ժողովրդի կամ ռասայի տեսակետից:

Ինչպե՞ս կարող ենք նույնիսկ ապացուցել, որ ժողովուրդների և ռասաների մասին նման տեսությունները, որոնք ունեն աշխարհը տեսնելու իրենց հատուկ ձևերը, ընդհանուր առմամբ վավեր են: Ինչպես գիտենք սա: Ի՞նչ փաստարկներ են օգտագործվում նման տեսություններ կառուցելու համար: Իսկ ընդհանրապես ի՞նչ ենք մենք հասկանում այս առումով այնպիսի հասկացություններով, ինչպիսիք են ժողովուրդը և ռասան:

Նշենք, որ մինչ այժմ խոսքը ոչ թե անհատների, այլ մարդկանց խմբերի մասին է։ Մենք նշեցինք, որ տարբեր մասնագիտական խմբերի (դասերի, ժողովուրդների, սերունդների, սեռերի և ռասաների) պատկերացումներում ամեն ինչ այլ է: Այնուամենայնիվ, Պրոտագորասի թեզը մարդու՝ որպես ամեն ինչի չափման մասին, կարելի է մեկնաբանել որպես այն անհատների նկատմամբ, ովքեր, ունենալով իրենց սեփական փորձը և գտնվելով հատուկ իրավիճակներում, ունեն իրերի սեփական տեսլականը: Անհատը, անհատը բոլոր բաների չափանիշն է:

Իսկապես, աշխարհը նույնը չէ երջանիկների և դժբախտների, պարանոյայով տառապողների և էքստազի վիճակում գտնվողների համար: Հոգեբանական տեսանկյունից այս տարբերությունները որոշակի իմաստով իսկապես գոյություն ունեն: Բայց եթե Protagos թեզ

Եթե մենք դա հասկանում ենք որպես հայտարարություն, որ որևէ բանի մասին ցանկացած իմացություն կախված է դրա այս կամ այն տեսանկյունից, որոշվում է անհատի տարբեր շահերով և հանգամանքներով, ապա այս պնդումը նրա նկատմամբ կիրառելիս առաջանում է պարադոքս: Արդյո՞ք այս հայտարարությունը միայն այն կողմի արտահայտությունը չէ, որում խնդիրը հայտնվում է կոնկրետ անհատի մոտ:

Մինչ այժմ մարդու՝ որպես ամեն ինչի չափման մասին թեզը մեկնաբանվում էր որպես իմացաբանական դիրքորոշում՝ որպես հարց, թե ինչպես են իրերը հայտնվում անհատներին։ Բայց դա կարող է մեկնաբանվել նաև որպես նորմատիվ թեզ, այսինքն՝ որպես նորմերի մասին հայտարարություն։ Մարդը ամեն ինչի չափն է, քանի որ իրերի արժեքը կամ նշանակությունը այս կամ այն իմաստով կապված է մարդու հետ: Կարելի է ասել, օրինակ, որ իրերն ինքնին ոչ լավ են, ոչ էլ վատ։ Դրանք այդպիսին են դառնում միայն անհատի կամ անհատների առանձին խմբի առնչությամբ։

Այս եզրակացությունը չի նշանակում, որ բարին ու չարը զուտ սուբյեկտիվ են։ Եթե նշվում է, որ հացի դանակը լավն է, ապա, իհարկե, նկատի ունեն դանակի որոշակի որակներ։ Սա հենց այն դանակն է, որը լավն է: Լավ է հաց կտրելու համար։ Լավը դանակի մասին մեր մտքերը չեն և դանակի մեր զգացողությունները:

Կարելի է պնդել, որ հաց կտրատելը մարդն է անում, և թե ինչպես է դա անում՝ լավ, թե վատ, կախված է մարդուց: Կարելի է պատասխանել, որ իրերն ինքնին այնպիսին են, ինչպիսին կան՝ պիտանի են հաց կտրելու, թե ոչ։

Սակայն տղամարդը հատուկ դանակ է պատրաստել՝ դրանով հաց կտրելու համար։ Հետո հենց ինքը՝ հացի դանակը որպես հացի դանակ, արդեն կանխորոշված է իր նպատակային կիրառմամբ, որտեղ հնարավոր է հացի և՛ լավ, և՛ վատ կտրատում։ Այս բանն ինքնին արդեն պարունակում է այն փաստը, որ այն պետք է գործի որպես հաց կտրելու լավ դանակ։

Այս համառոտ քննարկումից պարզ է դառնում, թե որքանով է խնդրահարույց իրերի խիստ տարբերակումը այնպիսին, ինչպիսին կա և իրերի միջև լավ կամ վատ, այսինքն՝ տարբերակումը նկարագրականի և նորմատիվի միջև:

Նորմատիվ բառը սովորաբար օգտագործվում է նորմերի, այսինքն՝ ստանդարտների, կանոնների և սովորույթների մասին քննարկումների համատեքստում, որոնք սահմանում են, թե ինչ-որ բան պետք է կամ պետք է լինի: Ի՞նչ կարող է նշանակել մարդու՝ որպես ամեն ինչի չափման թեզն այս առումով:

Հնարավոր պատասխաններից մեկը հետևյալն է. Կանոններն ու սովորույթները սահմանում են ոչ թե բնությունը կամ Աստված, այլ հենց մարդիկ։ Մարդիկ են, որ սահմանում են մարդկային վարքի չափանիշը: Ո՛չ սուրբ իշխանությունը, ո՛չ բնական որևէ բան չեն որոշում, թե էթիկական և քաղաքական որ նորմերն են համընդհանուր վավերական: Ահա թե ինչ է անում մարդը։

Բայց ի՞նչ է մարդը։ Արդյո՞ք այս բառը նշանակում է բոլոր մարդկանց: Ի վերջո, միշտ չէ, որ անհատները համաձայն են նորմերի հետ: Այդ դեպքում ո՞ւմ կամ ի՞նչ նկատի ունենք, երբ խոսում ենք մարդու մասին։ Պատասխանի բովանդակությունը, ակնհայտորեն, չի որոշվի այնքան ժամանակ, մինչև չհասկանանք, թե ինչպես են հասկացվում անհատի և պատմահասարակական համայնքի, մարդու և բնության, մարդկայինի և աստվածային հարաբերությունները։ Եթե ենթադրենք, որ մարդիկ իսկապես հայտնվում են

սոցիալական ամբողջության օրգանական մասերն են, որ դրանք բնության մասն են, կամ որ մարդը հիմնված է աստվածայինի վրա, ապա այն թեզը, որ մարդը հեղինակություն է նորմատիվ հարցերում, չի հակասի այն թեզին, որ նորմերը կախված են հասարակությունից, բնությունից կամ սուրբ.

Կարելի է նաև այս հարցը տալ՝ իսկապե՞ս մարդուն բնորոշ ի՞նչ հատկանիշներ՝ սոցիալական, ալտրուիստական, թե էգոիստական։ Արդյո՞ք նրան բնորոշ են ինքնաբուխ ազդակներն ու բնական հույզերը, թե՞ պարտականության զգացումն ու դաստիարակությունը զարգացած որակները։ Թե՞ մարդկային էությունը կրիտիկական ռացիոնալությունն է, որը չափման դեր է կատարում նորմատիվ հարցերում։

Վերոնշյալից բխում է հետևյալ եզրակացությունը. Առանց նախնական հիմնավոր պարզաբանման, թե ինչ է մարդը և ինչպես է նա կապված հասարակության, բնության և ավանդույթների հետ, անիմաստ է ասել, որ «մարդն ինքն է նրա վարքի չափանիշը»։

Պրոտագորասի միայն մեկ հատվածի վերաբերյալ մեր բավականին ազատ մտորումները ցույց են տալիս, թե որքան բարդ են այստեղ ծագած հարցերը: Մեր օգտագործած բառերը և դրանց կիրառման եղանակները հաճախ այնքան անորոշ են, որ պահանջվում է հասկացությունների հատուկ վերլուծություն (կոնցեպտուալ վերլուծություն)՝ նրանց օգնությամբ ասվածը պարզելու համար: Դա փիլիսոփայության կենտրոնական խնդիրներից է։ Ռացիոնալ պարզաբանման և քննարկման ցանկությունը, որն առկա է սոփեստների և Սոկրատեսի, Լոկի և լուսավորչական փիլիսոփաների, ինչպես նաև ժամանակակից մտածողների մոտ, ուղղված է այս խնդրի լուծմանը։

Քննարկման ընթացքում, որը պարզաբանում է սովորույթների և գործողությունների նորմատիվ հիմքերի էությունը, տարբեր նորմեր և կանոններ հետագծվում են մինչև որոշ հիմնական նորմեր: Այս նորմերն ինքնին արժեք ունեն։ Օրինակ, մենք ասում ենք, որ ճանապարհ կառուցելը լավ է կամ օգտակար, քանի որ ճանապարհը ծառայում է մի լավ բանի, որն ինքնին (մեծ մասամբ) արժեքավոր է: Եթե հարց լիներ, թե ինչու ենք մենք ճանապարհ կառուցում, ապա մենք կմատնանշեինք ավելի հիմնարար արժեք, ինչպիսին է ճանապարհի երկայնքով ապրողների բարեկեցության բարձրացումը:

Բայց ինչպե՞ս ապացուցել, որ ինչ-որ բան ինքնին լավ է (լավ): Ինչպե՞ս հիմնավորել նախնական նորմերը։ Պրոտագորասի վերը նշված երեք հայտարարությունները՝ կրոնական ագնոստիցիզմի մասին, այն մասին, որ միշտ հնարավոր է հակառակ կարծիք առաջացնել, և մարդու՝ որպես ամեն ինչի չափանիշի մասին, հուշում են, թե ինչպիսին է եղել նրա տեսակետը սկզբնական արժեքի հիմնախնդրի վերաբերյալ։ նորմերը։ Ըստ երևույթին, այս հայտարարություններից առաջինը ցույց է տալիս, որ Պրոտագորասը հնարավոր չէր համարում լուծել այս խնդիրը՝ դիմելով աստվածային՝ աստվածների կամքին, նրանց ցանկություններին և հրամաններին: Սրա պատճառը պարզ է՝ մենք աստվածների մասին հստակ ոչինչ չգիտենք։

Այն դիրքորոշման օգտին, որ աստվածների մասին որևէ հստակ բան չենք կարող իմանալ, Պրոտագորասը երկու փաստարկ է առաջ քաշում. Առաջին փաստարկը չի ժխտում աստվածայինի գոյությունը, այլ պնդում է նրա անմատչելիությունը զգայական ընկալմանը: Սա անուղղակիորեն ենթադրում է, որ զգայական ընկալումը մարդկային փորձի միակ հիմնարար ձևն է: Պլատոնիստները, օրինակ, կառարկեն սրան։ Մարդկային կյանքի հակիրճության մասին երկրորդ փաստարկից, թվում է, հետևում է, որ եթե կյանքը ավելի երկար լիներ, ապա մենք կկարողանայինք ավելին իմանալ դրա մասին.

աստվածային. Այնուհետև այս փաստարկը թույլ է տալիս և՛ աստվածայինի գոյությունը, և՛ դրա մասին գիտելիքի այս կամ այն ձևի աճը՝ կյանքի տեւողության աճով:

Այս համատեքստում դրան լրիվ հակառակ կարծիքի առկայության մասին թեզը, ի թիվս այլ բաների, կարելի է մեկնաբանել որպես անուղղակի քննադատություն՝ առանց դրանք քննարկելու գոյություն ունեցող նորմերի ընդունման պրակտիկայի։ Այս դեպքում հավասարապես հաջողությամբ կարելի է վիճարկել ոչ միայն ընդունված, այլեւ այլընտրանքային բարոյական կամ քաղաքական նորմերի օգտին։ Նկատի ունեցեք, որ նման եզրակացությունը կարող է արդարացում ծառայել ավանդույթի համար. ավանդական նորմերը նույնքան լավն են, որքան մյուսները:

Ավելին, եթե ագնոստիկ թեզը մեկնաբանվում է որպես աստվածային իշխանության վրա էթիկա-քաղաքական նորմերի հիմքի դեմ փաստարկ, ապա ցանկացած հարցի վերաբերյալ հակասական կարծիքների առկայության մասին թեզը, ըստ երևույթին, կարող է մեկնաբանվել որպես էթիկա-քաղաքական նորմերի հիմքի դեմ փաստարկ: քաղաքական նորմերն ուղղակիորեն գերիշխող ավանդույթի վրա:

Մարդու՝ որպես ամեն ինչի չափանիշի մասին թեզի մեկ այլ հնարավոր մեկնաբանությունից հետևում է, որ հասարակությունն է, որ պարզվում է, որ գերագույն իշխանությունն է նորմերի ընդհանուր վավերականության հարցում։

1 Եթե մի կողմից առանձնացնենք քննարկվող թեմայի օգտին և դեմ կարծիքները, մյուս կողմից՝ այն նախադրյալները, որոնց վրա հիմնված է քննարկումը, ապա կարող ենք ասել, որ այն թեզը, որ յուրաքանչյուր կարծիքի համար կա հակառակը. մեկը կգործի որոշակի հասարակության մեջ, որը պայմաններ է ստեղծում խնդիրների ռացիոնալ քննարկման համար։ Այս դեպքում հասարակության՝ որպես նորմատիվ խնդիրների լուծման վերջնական հեղինակության մասին թեզը հասարակությանը վերաբերվում է որպես մարդկային վարքագծի ասպարեզ, այսինքն՝ մի բան, որն ինքնին քննարկվող թեմայի մաս չէ։ Սոցիալական նորմերն այդ դեպքում նման են շախմատի կանոններին: Այս կանոնների շնորհիվ մենք գիտենք, թե որն է լավ կամ վատ քայլը: Բայց կանոններն իրենք քննարկման առարկա չեն, համենայն դեպս, քանի դեռ մենք շախմատ ենք խաղում։ Այնուամենայնիվ, սոցիալական նորմերի դեպքում խնդրահարույց է «արենայի» և «բովանդակության», տարածքների և դրանց հետևանքների տարբերությունը։ Օրինակ, հասարակության մեջ կարող են լինել խմբեր, որոնք գիտակցաբար կամ անգիտակցաբար հակադրվում են այն հասարակությանը, որտեղ նրանք ապրում են: Օրինակ, ճնշված խավը, ի թիվս այլ բաների, շահագրգռված է քննարկել հենց տարածքները, այսինքն՝ հիմնական նորմերը, որոնց պաշտպանում է հասարակությունը: Նման խմբերը ձգտում են ստեղծել նոր «վարքագծի կանոններ»՝ գերիշխող «կանոնները» դարձնելով «քննարկման առարկա» և դրանով իսկ փոխելով հասարակությունը։ Այլ կերպ ասած, «կանոնների» և «բովանդակության» փոխհարաբերությունները հոսուն են և քաղաքականապես կարևոր: Նրանք, ովքեր կարողանում են փոխել կանոններն իրենց օգտին, սրա շնորհիվ ավելի մեծ իշխանություն են ստանում։

Այս մեկնաբանության իմաստն այն է, որ արժեքներն ու նորմերը, ընդհանուր առմամբ, վավեր են այն հասարակության համար, որը հաստատել է դրանք, բայց ոչ այլ հասարակությունների համար: Այս մեկնաբանությունը կարծես թե բացարձակ և հարաբերական է: Նորմերի և արժեքների որոշակի համակարգ բացարձակ կլինի (ընդհանուր առմամբ վավեր) այն ընդունած հասարակության մեջ, իսկ այլ հասարակություններում այլ նորմեր և արժեքներ ընդհանուր առմամբ կգործեն: Երբ մենք շախմատ ենք խաղում, պետք է հավատարիմ մնալ շախմատի կանոններին։ Բայց երբ խաղում ենք նախապատվությունը, պետք է հետևենք խաղի տարբեր կանոններին։ Նույն կերպ, Աթենքում որոշ օրենքների համընդհանուր վավերականությունը չի հակասում այն փաստին, որ Պարսկաստանում գործում են բոլորովին այլ, գուցե հակառակ օրենքներ։

1 Եթե ընդունենք այս թեզը, ապա, ի թիվս այլ բաների, պետք է նկատի ունենալ դրա հետևանքները մանկավարժության, օրենսդրության և քաղաքական տեսության համար։

Այստեղ մենք հակադրություն ենք գտնում երկու հիմնական տեսակետների միջև, մասնավորապես՝ իրավական օրենքների վերաբերյալ։ Առաջինի համաձայն՝ տվյալ պահին ընդունված օրենքները կամ «դրական» օրենքը հիմնականում գործում են։ Երկրորդի համաձայն, ընդհանուր առմամբ գործող օրենքները տարբերվում են «դրական» իրավունքից, քանի որ դրանք հիմնված են բնական համընդհանուր մարդկային օրենքի վրա: Ժամանակակից քննարկումներում խոսում են իրավական պոզիտիվիզմի և բնական իրավունք հասկացության մասին

Այս թեզի հիման վրա ուսուցիչը պետք է ուսանողներին սովորեցնի հասարակության նորմերն ու կանոնները, որտեղ նրանք ապրում են։ Եթե ուսանողներն ապրում են ռազմականացված հասարակության մեջ, ապա ուսուցիչը պետք է նրանց սովորեցնի այն նորմերը, որոնք կան դրանում։ Եթե նրանք ապրում են առևտրի վրա հիմնված հասարակությունում, ապա նա պետք է սովորեցնի այդ հասարակության նորմերը։

Ըստ այս թեզի, իրավական պրակտիկան պետք է հիմնված լինի գործող օրենսդրության վրա։ Հասարակության մեջ համընդհանուր կիրառելի կանոններն են, որոնք հիմք են հանդիսանում վիճելի հարցերի լուծման համար: Հետևաբար, երեխաների զոհաբերությունը մի հասարակությունում կարող է պատժելի լինել, մյուսում՝ պարտադիր: Իրավական օրենքները, թեև ընդհանուր առմամբ գործում են դրանք ընդունած հասարակության համար, սակայն կապված են դրա պայմանների հետ։

Ըստ այդմ, կառավարիչները, հիմնվելով հասարակության մեջ ընդունված նորմերի վրա, ապավինում են իրենց հպատակների հավատարմությանը։ Իշխողներն իրավունք ունեն ուժ կիրառել, որը հիմնված է տվյալ հասարակության նորմերի վրա։ Օրենքներով կառավարվող հասարակությունում բռնության կիրառումը պետք է իրականացվի օրենքներին համապատասխան։ Միևնույն ժամանակ, բռնապետական պետության տիրակալը, որտեղ օրենքները չեն հարգվում, այդ հասարակության կողմից ընդունված պայմաններից ելնելով, կամայական ուժ կիրառելու «իրավունք» ունի։ Մեկ հասարակության նորմերի (օրենքների, կանոնների) քննադատությունը մեկ այլ հասարակության նորմերի (օրենքների, կանոնների) հիման վրա նույնքան անիմաստ է, որքան նախապատվության խաղի կանոնների վրա հիմնված շախմատային կանոնների քննադատությունը։

Այնուամենայնիվ, իրո՞ք անհնար է քննադատել մեկ հասարակության ներսում կատարվող գործողությունները նորմերի հիման վրա, որոնք պետք է կիրառելի լինեն բոլոր հասարակություններում: (Կարո՞ղ էր Հիտլերյան ռեժիմը ըստ էության հերքել հրեաների զանգվածային բնաջնջման մեղադրանքները, եթե այդ ժամանակ գերմանական օրենսդրությունում համապատասխան օրենք լիներ):

(էկմեմիկական հայեցակարգ կամ տեսություն): Հետագայում կտեսնենք, որ բնական իրավունքի հայեցակարգի որոշակի տարբերակի հիման վրա Սոկրատեսն ու Պլատոնը հակադրվել են սոփեստների արտահայտած «պոզիտիվիստական» միտումներին։

Այս ամենը հարց է բարձրացնում, թե արդյոք մարդը կարող է այս կամ այն կերպ միանալ համընդհանուր նորմերին, արդյոք նա ընդունակ է ճանաչել ինչ-որ համընդհանուր ճիշտ և ճշմարիտ, անկախ ավանդույթներից և հայացքներից:

Սոփիստները ձևակերպեցին մի շարք հարցեր՝ կապված էթիկայի, հասարակագիտության և իմացաբանության հետ, որոնք արդիական են մնում մեր օրերում։ Սրանք, ըստ էության, ամբողջ խնդրահարույց ոլորտներ են, որոնք բնութագրվում են այնպիսի հիմնական տերմիններով, ինչպիսիք են հարաբերական և բացարձակ. օրենք և իշխանություն; էգոիզմ և ալտրուիզմ; անհատ և հասարակություն; միտք և զգացմունքներ.

Սոկրատեսը և Պլատոնը ակտիվորեն մասնակցում էին սոփեստների հետ վեճերին։ Մասնավորապես, Պլատոնի գաղափարների տեսությունը կարելի է դիտարկել որպես մեկ համընդհանուր բարոյական և քաղաքական կարգի գոյության հարցի դրական պատասխանը հիմնավորելու փորձ։ Այս առումով գաղափարների ուսմունքը հակափաստարկ է սոփեստների էթիկական և քաղաքական թերահավատությանը։

Պլատոնը և Արիստոտելը աշխատել են Պելոպոնեսյան պատերազմից հետո (մ.թ.ա. 431 - 404) Աթենքի պոլիսի քաղաքական պայմաններում։ Այս շրջանին բնորոշ էր քաղաքական անկայունությունը և ավանդույթների ու հասարակության ինտելեկտուալ քննադատությունը։

Ներածություն

Պրոտագորասի կենսագրությունը

Սոփեստների ուսմունքը

Պրոտագորասի առասպելը

Եզրակացություն

Մատենագիտություն

ՆԵՐԱԾՈՒԹՅՈՒՆ

Պրոտագորաս

protagoras sophist քաղաքական իրավական

ՊՐՈՏԱԳՈՐԱՍԻ ԿԵՆՍԱԳՐՈՒԹՅՈՒՆ

«Ամեն ինչ այնպես է, ինչպես մեզ թվում է»

«Մարզվելը, ընկերներ, ավելին է տալիս, քան լավ բնական տաղանդը»:

«Այն, ինչ մենք զգում ենք, այնպիսին է, ինչպիսին իրականում կա»

Պրոտագորասը մատնանշում է մեր գիտելիքների հարաբերականությունը, դրա մեջ սուբյեկտիվության տարրը:

«Ես չեմ կարող իմանալ աստվածների մասին՝ նրանք գոյություն ունեն, թե ոչ, քանի որ չափազանց շատ բաներ խանգարում են այդպիսի գիտելիքին. հարցը մութ է, իսկ մարդկային կյանքը՝ կարճ»:

Շատ հին հեղինակների կողմից կրկնված պատմությունը Պրոտագորասին առաջադրված աթեիզմի մեղադրանքի, Աթենքից նրա վտարման (կամ փախուստի) և նավի խորտակման հետևանքով մահվան մասին, վստահելի չէ: - Անհնար է պարզել Պրոտագորասի ստեղծագործությունների թիվը, քանի որ հները մեջբերել են առանձին դրույթներ՝ չնշելով, թե արդյոք դրանք ներառված են ավելի մեծ աշխատության մեջ։

Աստվածների մասին (Peri theon) նմանատիպ վերնագրով հունական առաջին ստեղծագործությունն է։ Հայտնի առաջին նախադասությունը, որը կասկածի տակ է դնում աստվածության օբյեկտիվ իմացության հնարավորությունը. «Աստվածների մասին անհնար է ասել, որ նրանք կան կամ չկան. քանի որ նման գիտելիք ձեռք բերելու ճանապարհին չափազանց շատ խոչընդոտներ կան, որոնցից հիմնականը բանականության միջոցով այս թեման իմանալու անհնարինությունն է և մարդկային կյանքի հակիրճությունը»,- առաջ բերվեց որպես աթեիզմի վերոհիշյալ մեղադրանքի պատճառ և. աշխատանքի այրումը.

ՍՈՖԻՍՏՆԵՐԻ ՈՒՍՈՒՑՈՒՄԸ

1-ին հազարամյակի կեսերին մ.թ.ա. ե. Հին Հունաստանը անկախ բևեռների, այսինքն՝ փոքր, երբեմն նույնիսկ փոքր պետությունների եզակի համակարգ է։ Քաղաքականության տարածքը բաղկացած էր քաղաքից և շրջակա գյուղերից։ Ըստ ժամանակակից պատմաբանների՝ պոլիսի ազատ բնակչությունը հազվադեպ էր հասնում 100 հազար մարդու։

7-5-րդ դդ. պոլիսական կյանքի ընդհանուր հատկանիշ. մ.թ.ա ե. պայքար էր ընթանում ցեղային ազնվականության, որը վերածվում էր ստրկատիրական ժառանգական ազնվականության, և առևտրի ու արհեստագործական շրջանակների, որոնք գյուղացիության որոշակի շերտերի հետ միասին կազմում էին դեմոկրատիայի ճամբարը։ Կախված այս կամ այն կողմի գերակայությունից՝ պետական իշխանությունը քաղաքականության մեջ կրում էր կա՛մ արիստոկրատական կառավարման ձև (օրինակ՝ Սպարտայում), կա՛մ դեմոկրատիա (Աթենք), կա՛մ բռնակալների անցումային կառավարման ձև (բռնակալությունը մեկ կամ մի քանիսի իշխանությունն է։ անձինք, ովքեր բռնությամբ յուրացրել են այն):

Հին Հունաստանի, ինչպես նաև այլ հին երկրների քաղաքական և իրավական գաղափարախոսությունը ձևավորվել է առասպելի քայքայման և սոցիալական գիտակցության համեմատաբար անկախ ձևերի նույնականացման գործընթացում։ Այս գործընթացի զարգացումը Հին Հունաստանում, որտեղ ձևավորվում էր ստրկատիրական հասարակությունը, զգալի առանձնահատկություններ ուներ Հին Արևելքի երկրների համեմատ։ Բացի այդ, հնագույն քաղաքական և իրավական հայեցակարգերի բովանդակության վրա մեծ ազդեցություն է ունեցել նաև էթիկայի զարգացումը և ստրկատիրական հասարակության մեջ ինդիվիդուալիստական բարոյականության հաստատումը։

Մասնավոր սեփականության հարաբերությունները և ստրկությունը խարխլեցին համայնքային կյանքի նահապետական հիմքերը, որոնք պահպանվել էին քաղաքականության մեջ և անհատներին հանեցին միմյանց դեմ: Եթե Հին Արևելքի էթիկական և քաղաքական հայեցակարգերում մենք խոսում էինք համայնքային բարոյականության այս կամ այն մեկնաբանության մասին, ապա Հին Հունաստանում հասարակության մեջ անհատի դիրքի, բարոյական ընտրության հնարավորության և մարդկային վարքի սուբյեկտիվ կողմի հետ կապված խնդիրներ. առաջին պլան եկավ. Ելնելով անհատի բարոյական ազատության գաղափարներից՝ ժողովրդավարության ներկայացուցիչները մշակեցին ուսմունքներ քաղաքացիների իրավահավասարության և իրավունքի ու պետության պայմանագրային ծագման մասին։

4-րդ դարում։ մ.թ.ա. Հունական հասարակության մեջ հրատապ կարիք կար ուսուցիչների, որոնք կարող էին դասավանդել այն մարդկանց, ովքեր բարձր քաղաքական պաշտոններ էին զբաղեցնում Հունաստանի ընտրված հանրապետություններում, բայց չունեին լավ նախնական կրթություն։

Միևնույն ժամանակ, կարևոր էր նրանց սովորեցնել ոչ այնքան գիտելիքների (գրագիտություն, թվաբանություն), որքան իրենց մտքերն արտահայտելու, տրամաբանորեն մտածելու և ուրիշներին համոզելու արվեստը: Ուսուցիչները՝ հիմնականում փիլիսոփաները, դասավանդում էին ոչ միայն փիլիսոփայություն, այլև հոգեբանություն, հռետորաբանություն, այսինքն. ընդհանուր մշակույթ, իմաստություն, այդ իսկ պատճառով նրանց անվանել են «իմաստության ուսուցիչներ»՝ սոփեստներ։

Այս դպրոցի ներկայացուցիչն էր Պրոտագորասը (մ.թ.ա. մոտ 481-410թթ.) և նրա աշակերտ Գորգիասը (մ.թ.ա. մոտ 483-375թթ.): Նրանց տեսանկյունից տրամաբանելու կարողությունը զարգացնում է ցանկացած ճշմարտություն ապացուցելու, ինչպես նաև ցանկացած դատողություն հերքելու կարողություն։ Իրենց ելույթների համար, որոնցում նրանք հրապարակայնորեն ցուցադրեցին այս հմտությունը, և իրենց դասերի համար, սոփեստները սկսեցին զգալի գումարներ ստանալ, ինչը նրանց տարբերում էր այլ գիտնականներից շատերից.

Սոփիստները կենտրոնացել են իրավունքի և քաղաքականության, բարոյականության, ապացույցների մեթոդների և հռետորության հարցերի վրա։ Այս խնդիրների նկատմամբ հետաքրքրությունը մեծապես պայմանավորված էր ժողովրդավարության գաղափարախոսական սկզբունքներով. քանի որ գիտելիքը նշանակվել էր պետական պաշտոնի թեկնածուների ընտրության չափանիշի դերը, վերապատրաստման հիմնական տեղը պետք է լիներ ուսանողին քաղաքական գործունեությանը նախապատրաստելը. ելույթներ ժողովրդական ժողովում և դատարանում։

Սոփիստը այն մարդն էր, ով իր ապրուստը վաստակում էր երիտասարդներին որոշակի գիտելիքներ հաղորդելով, որոնք, այնուհետև կարծում էին, որ կարող են օգտակար լինել նրանց գործնական կյանքում: Քանի որ հասարակությունը նման կրթություն չէր տալիս պետական ծախսերով, սոփեստները սովորեցնում էին միայն նրանց, ովքեր ունեին սեփական միջոցներ կամ ում ծնողներն ունեին այդպիսի միջոցներ։ Այս հանգամանքը սոփեստներին տալիս էր որոշակի դասակարգային կողմնակալություն՝ սրված այն ժամանակվա քաղաքական իրավիճակով։

Դրանով է բացատրվում սոփեստների հանրաճանաչությունը մի խավի մոտ և նրանց ոչ պոպուլյարությունը մեկ այլ դասի մոտ։ Բայց իրենց իսկ մտքում սոփեստները ծառայում էին ավելի անաչառ նպատակների, և վստահ է, որ նրանցից շատերն իսկապես հետաքրքրված էին փիլիսոփայությամբ:

Պլատոնն իր աշխատանքը նվիրեց նրանց ծաղրանկարչությանը և նսեմացնելուն, բայց սոփեստներին չպետք է դատել Պլատոնի այս վեճով նրանց հետ: Ուրախ տրամադրությամբ վերցրեք Պլատոնի Եվտիդեմ երկխոսության հետևյալ հատվածը. մի հատված, որը պատմում է, թե ինչպես երկու սոփեստներ՝ Դիոնիսիոդորոսը և Եվթիդեմոսը, որոշեցին շփոթեցնել Կտիսիպոս անունով պարզամիտ մարդուն. Ասա ինձ, դու շուն ունե՞ս։ շատ զայրացած, - պատասխանեց Կտիսիպուսը: - Նա ունի՞ քոթոթներ: - «Այո, նրանք նույնպես զայրացած են», - «Իսկ նրանց հայրը, իհարկե, շուն է»: - «Ես նույնիսկ տեսա, թե ինչպես է նա վարվում էգի հետ»: -Դե, այս շունը քո՞նն է: - «Իհարկե»: - Ուրեմն այս հայրը քոնն է, ուրեմն քո հայրը շուն է, իսկ դու քոթոթների եղբայրն ես:

Ավելի լուրջ տրամադրությամբ վերցրեք սոփեստ կոչվող երկխոսությունը»: Դա տրամաբանական փաստարկ է սահմանման վերաբերյալ: «Սոֆիստ» բառն այստեղ վերցված է որպես օրինակ: Այս փաստարկի տրամաբանությունը մեզ ներկայումս չի հետաքրքրում: Այս պահին. Այս երկխոսությունից միայն ուզում եմ մեջբերել նրա վերջնական եզրակացությունը. Այս անունը նշանակում է արվեստի կեղծավոր իմիտացիա՝ հիմնված կարծիքի վրա, մյուսին հակասությունների մեջ ներքաշելով, կերպարվեստի այն հատվածին պատկանող իմիտացիա, որը ստեղծում է ուրվականներ և, ելույթների օգնությամբ, ընդգծում. Ստեղծագործության մեջ մոգության ոչ թե աստվածային, այլ մարդկային մասնիկը.

Կա մի պատմություն Պրոտագորասի մասին (անկասկած, ապոկրիֆ), որը վկայում է սոփեստների և դատարանների կապի մասին, ինչպես թվում էր ժողովրդական գիտակցությանը։ Ինչպես ասում են, Պրոտագորասը երիտասարդին սովորեցրել է այն պայմանները, որոնց դեպքում նա պետք է վճարեր ուսման համար, եթե հաղթեր իր առաջին դատավարությունը: Բայց պարզվեց, որ այս երիտասարդի առաջին դատավարությունը նախաձեռնել է հենց Պրոտագորասը՝ իր ուսման վարձը ստանալու համար։

Պրոտագորասը և այլ ավագ սոփեստներ ընդգծեցին մարդկային գաղափարների փոփոխական բնույթը։ Նույն թեմայի շուրջ, ուսուցանում էր Պրոտագորասը, կարելի է երկու հակադիր կարծիք հայտնել, և նրանցից ոչ մեկն ավելի ճիշտ չի լինի, քան մյուսը։ Օրինակ՝ հիվանդին ուտելիքը դառը կթվա, իսկ առողջին՝ քաղցր ու համեղ։ Նրանք երկուսն էլ ճիշտ կլինեն յուրովի։ Պարզապես չկա համընդհանուր ընդունված ճշմարտություն և մեկ բարի: Գիտելիքի և արդարության կրողը ոչ միայն իմաստունն է, այլև յուրաքանչյուր անհատ։ Պրոտագորասը արտահայտել է այս միտքը մի բանաձևով, որը ժամանակակիցների կողմից ընկալվել է որպես մի տեսակ սոփեստական կարգախոս.

Բոլոր բաների չափանիշը մարդն է, նրանք, որոնք կան, որ կան, և նրանք, որոնք չկան, որ նրանք չկան:

Զարգացնելով բարոյականության հարաբերականության և պայմանականության մասին պատկերացումները՝ Գորգիասը առանձնացրեց առաքինությունը տղամարդու և կնոջ, ազատի և ստրուկի համար, առաքինությունը յուրաքանչյուր տարիքի, զբաղմունքի և հատուկ արարքի համար: Սոփիստների ավագ սերունդը բարոյականության ուսմունքը լրացրեց անհատականիստական բովանդակությամբ։ Առաջարկվում էր գնահատել գործողությունների արդարացիությունը՝ կախված տեղի և ժամանակի պայմաններից, անձի վիճակից և այլն։ Այս տեսակի հասկացությունները, որոնք ժխտում են բացարձակ մեկ բարիքի գոյությունը, հետագայում ստացան էթիկական հարաբերականության անվանումը։

Ամրապնդված ստրկատիրական ժողովրդավարության պահանջների ոգով ավագ սոփեստները մշակեցին իրավունքի դոկտրինան։ Նրանք պնդում էին, որ օրենքներն, ըստ էության, այն բարձրագույն արդարությունն են, որին ոչ մի մարդ չի կարող հավակնել, անկախ նրանից, թե որքան իմաստուն և առաքինի նա կարող է լինել: Օրենքը համաձայնության արտահայտություն է, փոխադարձ արդարություն (Պրոտագորաս), անհատական առաքինությունների գումարի նման մի բան։ Ելնելով դրանից՝ ավելի հին սոփեստները քաղաքական տեսությունը լրացրել են իրավունքը որպես պայմանագիր, որպես քաղաքացիների կամ մարդկանց միասնական կառույց սահմանելով։

4-րդ դարի առաջին կեսին։ մ.թ.ա. սոփեստությունը, որպես հիմնականում ժողովրդավարության կողմնակիցների շարժում, այլասերվում է։ Սոփիստների դասավանդման գործունեությունը գնալով ավելի էր սահմանափակվում հռետորաբանության, ապացույցների տեսության և տրամաբանության ոլորտներով։ Արիստոկրատիան չէր զլանում օգտվել նման վերապատրաստման հնարավորությունից։

Գաղափարական հակառակորդների՝ հիմնականում Պլատոնի և Արիստոտելի քննադատության ազդեցությամբ՝ տերմինը սոփեստություն ձեռք է բերում երևակայական, մակերեսային փիլիսոփայության իմաստ և ժամանակի ընթացքում դառնում է ընդհանուր գոյական՝ նշանակելու բոլոր տեսակի բանավոր և տրամաբանական գերցուցումները:

ՊՐՈՏԱԳՈՐԱՍԻ ԱՌԱՍՊԵԼ

«Պրոտագորաս» երկխոսության մեջ, ի պատասխան Սոկրատեսի այն հարցին, թե արդյոք կարելի է սովորել առաքինությունը, Պրոտագորասը տալիս է պատասխան լեգենդի (առասպելի) տեսքով.

Ըստ Պրոտագորասի հայտնի առասպելի, որը պատմում է հասարակության առաջացման մասին, մարդը ի սկզբանե տարբերվում էր կենդանիներից միայն կրակի հետ վարվելու ունակությամբ։ Այս արվեստը նրան սովորեցրել է Պրոմեթևսը, ով աստվածներից կրակ է գողացել։ Աստիճանաբար մարդիկ արհեստներին տիրապետում էին, բայց շարունակում էին ցրված ապրել, զենք չունեին, մահանում էին վայրի կենդանիների հարձակումներից։ Մարդիկ չգիտեին համայնքում ապրելու ունակությունը։ Հենց նրանք հավաքվեցին, անմիջապես սկսվեցին տարաձայնությունները։ Հետո աստվածները ներմուծեցին ամոթն ու ճշմարտությունը՝ օժտելով նրանց բոլոր մարդկանցով, այնպես որ բոլորը զբաղվեցին արդարադատությամբ և քաղաքական արվեստով։ Ոչ մի պետություն չի կարող գոյատևել, եզրակացնում է Պրոտագորասը, եթե միայն մի քանիսը տիրապետեն քաղաքականության արվեստին:

Պրոտագորասի առասպելը միայն մակերեսորեն է նմանվում կրոնական լեգենդներին։ Այս առասպելի ստեղծման նպատակն էր հենց հերքել ավանդական առասպելաբանական գաղափարները Ոսկե դար անցյալում՝ հնություն վերադառնալու անհրաժեշտության մասին։ Պրոտագորասն իր առասպելում պատկերում է մարդու անօգնական գոյությունը մինչև պետության ձևավորումը և գիտելիքի կուտակման հետ մեկտեղ հետամուտ է մշակույթի վերելքի զարգացման և հասարակական կյանքի բարելավման գաղափարներին։ Պրոտագորասը պնդում էր, որ օրենքները պատկանում են արվեստի գործերին, և որ, ինչպես ցանկացած այլ արհեստ, հասարակական գործերում արդարությունը կարելի է սովորել: Առաքինությունը, նշեց նա, շահավետ բան է։ . Արդարադատության մեջ մարդկանց հավասար մասնակցության գաղափարը որպես հիմնավորում բերվեց այն փաստի, որ բոլոր քաղաքացիները պետք է մասնակցեն իշխանությանը։

Հաճախ կասկածներ են հնչել այն մասին, թե արդյոք այս առակը արտացոլում է պատմական Պրոտագորասի տեսակետները, հիմնականում այն պատճառով, որ ակնհայտ հակասություն ունի Պրոտագորասի կրոնական ագնոստիցիզմի հետ, բայց աստվածների մասնակցությունը կարող է ենթադրել, որ մարդիկ հիպոստատացրել են իրենց սեփականությունը աստվածների պատկերով. կամ մեկնաբանվել ագնոստիկ ոգով, որպես ճանաչում, որ քաղաքակրթության մեջ կան տարրեր, որոնք հակասում են ռացիոնալ բացատրությանը, և որոնք, հետևաբար, ավանդույթի համաձայն, կարող են վերագրվել մարդկության ճակատագրերին աստվածների մասնակցությանը:

«Տեխնիկական» բնույթի ձեռքբերումները, ըստ Պրոտագորասի, այս կամ այն կերպ օժտված անհատների գործն են, մինչդեռ հասարակական կյանքի հիմքերը դրված են բոլորի, կամ գոնե մարդկանց մեծամասնության նկատմամբ հակվածության վրա։ Միևնույն ժամանակ, «քաղաքական առաքինությունը» բնածին չէ, այլ կրթության առարկա է, որին այս կամ այն կերպ մասնակցում է ողջ հասարակությունը։ Մարդկանց ավելի ուշ սոցիալական կյանքի կարողությամբ օժտելը ոչ միայն ցույց է տալիս նման հատկությունների անհրաժեշտությունը նույնիսկ տեխնիկական հմտությունների առկայության դեպքում, այլ նաև ցույց է տալիս, որ հասարակության մեջ ապրելու ունակությունը առաջացել է միայն աստիճանաբար, զարգացման որոշակի փուլում:

Հետևաբար, «առասպելը» և դրան հաջորդող «պատճառաբանությունը» փոխանակելի չեն, այլ լրացնում են միմյանց: Առաջինը ցույց է տալիս մարդկանց մեջ սոցիալական հատկությունների հայեցակարգի ծագումը, երկրորդը ցույց է տալիս նրանց ուսուցանելու անհրաժեշտությունը և դրան հասնելու ճանապարհը հասարակության մեջ, որը հիմնված է այս հատկությունների վրա:

Պրոտագորասի ապացույցը, որ հասարակ քաղաքացիները տարբեր աստիճանի տիրապետում են «քաղաքական առաքինությանը», այսինքն՝ հասարակական գործերում իրավասությանը, ինչպես նաև մեծամասնության օրենսդրական որոշումների օրինականության ճանաչումը, ցույց են տալիս Պրոտագորասին որպես աջակից։ ժողովրդավարության հիմնարար սկզբունքները. Խոսքի լավատեսությունը Պրոտագորասում, հավատը ժողովրդավարության քաղաքական ինստիտուտների և նրա կրթական համակարգի կրթական ուժի նկատմամբ, որոնց մի մասն է Պրոտագորասը համարում իր ուսմունքը, ակնհայտորեն պատմական են: Նույն լավատեսական ռացիոնալիզմն ընկած է Պրոտագորասի դիրքորոշման հիմքում օրենքների փոփոխման ցանկալիության վերաբերյալ՝ առաջնորդվելով շահով:

Պրոտագորասն առաջինն էր, ով վիճարկեց պատիժը որպես հատուցման ավանդական ավանդական ըմբռնումը և որպես դրա նպատակ առաջադրեց հանցագործի ուղղումը, անուղղելիին ճնշելը և ուրիշների ահաբեկումը, դրանով իսկ ստորադասելով այն գործնական նպատակահարմարության սկզբունքին, որը չի , սակայն, ինքնաբերաբար ենթադրում են պատիժների մեղմացման պահանջ։ Միասին Պրոտագորասի քաղաքական աշխարհայացքը վերաբերում է ռացիոնալիզմին, պրագմատիզմին և ժողովրդավարությանը հավատարիմ լինելուն, որը ղեկավարվում է կրթված էլիտայի կողմից, որն առավել սերտորեն զուգահեռում է Աթենքին Պերիկլեսի օրոք: Ընդհակառակը, Պրոտագորասի հավատը քաղաքացիների վրա պետության կրթական ազդեցության վերաբերյալ, ինչպես նաև պետության դերը քաղաքացիների կյանքի և ունեցվածքի պաշտպանությամբ սահմանափակող հայտարարությունների բացակայությունը թույլ չեն տալիս նրան դասել որպես կողմնակիցներ։ լիբերալիզմ հիշեցնող գաղափարախոսություն, որի հետ հաճախ ասոցացվում է Պրոտագորաս անունը։

ԵԶՐԱԿԱՑՈՒԹՅՈՒՆ

Եզրափակելով, ես կցանկանայի ավելացնել, որ Պրոտագորասին վերագրվում են տարբեր նորամուծություններ հռետորաբանության ուսուցման և վիճաբանության մեթոդների (էրիստիկայի) մեջ, պնդումը, որ երկու հակադիր հայտարարություններ կարելի է անել ցանկացած բանի մասին, ցանկացած առաջադրվածի դեմ փաստարկներ կիրառելու պրակտիկա: դիրքորոշումները, հակառակորդին հակասության հասցնելու տեխնիկան՝ օգտագործելով հարցերի շղթա, որը ֆորմալ առումով նման է սոկրատյան մեթոդին։ Քննարկումների նման ուսուցումը` տեսական, դատական և քաղաքական, ինքնին, որը կապված չէ հարաբերականության հետ և կրում է զուտ ֆորմալ բնույթ, մեկնաբանվում էր որպես անսկզբունքայնության արտահայտություն:

Պրոտագորասը հունարեն լեզվի համակարգված ուսումնասիրության հիմնադիրն էր, որը հետագայում շարունակեցին այլ սոփեստներ: Նա ներկայացրեց հայտարարությունների բաժանումը չորս դասերի՝ հարց, պատասխան, խնդրանք, կարգ, գոյականների երեք սեռ (արական, իգական և անշունչ առարկաների սեռ); երկու դասակարգումներն էլ կապված են տրամադրությունների օգտագործման և համապատասխանության վերաբերյալ քննադատական դիտողությունների հետ: բառի վերջավորությունը ըստ սեռի. Պրոտագորասի ջանքերը. ուղղված էին բառի ճիշտ գործածության ուսուցմանը, բայց ոչ ամբողջությամբ լեզվի բարեփոխմանը:

Պրոտագորասը իր ժամանակի նշանավոր ներկայացուցիչն էր։

ՄԱՏԵՆԱԳՐՈՒԹՅՈՒՆ

1.Քաղաքական և իրավական դոկտրինների պատմություն. Դասագիրք I90 համալսարանների համար / Ed. խմբ. ակադ. ՌԱՍ, Դ.Յու. բ.գ.թ., պրոֆ. Վ.Ս. Ներսեսյանցը։ - 4-րդ հրատ., վերանայված։ և լրացուցիչ - Մ.: Նորմա, 2004. - 944 էջ.

.Քաղաքական և իրավական դոկտրինների պատմություն. Դասագիրք I 91 համալսարանների համար / Խմբագրել է Dr. օրինական գիտություններ, պրոֆեսոր Օ.Է. Լեյստա. Մ.: Հրատարակչություն «Զերցալո», 2006. - 568 էջ. - (Շարք «Դասական համալսարանական դասագիրք»):

.Օտարերկրյա պետությունների պետության և իրավունքի պատմություն. Դասագիրք. նպաստ. - Մոսկվա: Okay-book, 2007. - 160 p. - (Շտապօգնություն ուսանողի համար):

.Օտարերկրյա պետությունների պետության և իրավունքի պատմություն - Դասագիրք / Էդ. պրոֆ. Կ.Ի. Բատիր. - 4-րդ հրատ., վերանայված։ և լրացուցիչ - M.: TK Velby, 2003. - 496 p.

5. Այս աշխատանքը պատրաստելու համար օգտագործվել են կայքի նյութերը http://www.istina.rin.ru/

կրկնուսուցում

Օգնության կարիք ունե՞ք թեման ուսումնասիրելու համար:

Մեր մասնագետները խորհուրդ կտան կամ կտրամադրեն կրկնուսուցման ծառայություններ ձեզ հետաքրքրող թեմաներով:
Ներկայացրե՛ք Ձեր դիմումընշելով թեման հենց հիմա՝ խորհրդատվություն ստանալու հնարավորության մասին պարզելու համար:

Դեմոկրիտ և Պրոտագորաս (մոտ 1663-1664, Սանկտ Պետերբուրգ, Էրմիտաժ) (Պրոտագորաս - կենտրոնում)

(մոտ 480 - մոտ 410 մ.թ.ա.)

Պրոտագորաս (Protagoras, 480–411 մ.թ.ա.)

Պրոտագորասը Դեմոկրիտոսի պես եկել էր Աբդերայից (Թրակիայի ափերից) և նրա ունկնդիրն էր։ Պրոտագորասը համբավ ձեռք բերեց իր ուսուցչական գործունեության շնորհիվ Հունաստանի մի շարք քաղաքներում, մասնավորապես Սիցիլիայում և Իտալիայում: Աթենքում, ի թիվս այլոց, շփվել է Պերիկլեսի և Եվրիպիդեսի հետ (մ.թ.ա. մոտ 484-406 թթ.)

Նա իր կյանքը անցկացրել է գիտական ուսումնասիրություններում և եղել է Հունաստանի առաջին հանրային ուսուցիչը։ Նա բարձրաձայն կարդում էր իր ստեղծագործությունները, ինչպես ռապսոդներն ու բանաստեղծներն ասմունքող բանաստեղծները։ Այն ժամանակ չկային ուսումնական հաստատություններ կամ ուսումնական գրքեր, և «հինների կրթության հիմնական նպատակը, ըստ Պլատոնի, «պոեզիայի մեջ ուժեղանալն էր (իմանալ, ասենք, աստվածաշնչյան շատ մեջբերումներ)։ Հիմա սոփեստները ներմուծեցին ոչ թե բանաստեղծներին, այլ մտածողությունը։

Պրոտագորասն առաջինն էր, ով բացահայտորեն իրեն անվանեց սոփեստ: Նա ժամանել է Աթենք և երկար ժամանակ ապրել այնտեղ՝ շփվելով հիմնականում մեծ Պերիկլեսի հետ, ով նույնպես տոգորված էր այս կրթությամբ։ Այսպես, օրինակ, մի օր ամբողջ օրը վիճում էին, թե նիզակն է մեղավոր խաղերում տեղի ունեցած մարդու մահվան մեջ, նետողն է, թե խաղերը կազմակերպողը։ Սա վիճաբանություն է մի մեծ և կարևոր հարցի, ողջախոհության մասին. Մեղքի զգացումն ընդհանուր արտահայտություն է, որը, եթե սկսես վերլուծել այն, անկասկած կարող է դժվար ու մանրամասն ուսումնասիրության տեղիք տալ։

Պրոտագորասը նույնպես պետք է արժանանա Անաքսագորասի ճակատագրին. նրան վտարել են Աթենքից; դատավճռի պատճառ է դարձել նրա գրած աշխատությունը, որը սկսվում էր հետևյալ խոսքերով. Դրան խանգարում է թե՛ առարկայի խավարը, թե՛ մարդու կյանքի կարճ տեւողությունը»։ Այս գիրքը, պետության պատվերով, հրապարակայնորեն այրվել է, և որքանով որ մեզ գոնե հայտնի է, դա առաջին գիրքն է, որին նման ճակատագիր է արժանացել։ Երբ նա յոթանասուն կամ իննսուն տարեկան էր, Պրոտագորասը խեղդվեց Սիցիլիա տեղափոխվելիս:

Հնարավո՞ր է առաքինություն սովորեցնել:

Պրոտագորասը պատասխանում է Սոկրատեսին. Նաև պետական կյանքի հետ կապված՝ ուսումը կայանում է նրանում, որ ավելի հմուտ դառնալը, մասամբ պետական գործերի մասին հայտարարությունները, մասամբ՝ սովորեցնելը, թե ինչպես կարելի է առավելագույն օգուտ բերել պետությանը»։

Տ. արր. Այստեղ երկու տեսակի շահեր են խաղում՝ անհատների շահեր և պետության շահեր։ Բայց Սոկրատեսը բարձրացնում է ընդհանուր առարկություն և հատկապես արտահայտում է իր զարմանքը Պրոտագորասի վերջին հայտարարության առնչությամբ, որ նա սովորեցնում է հմտություն հասարակական գործերում:

Սոկրատես. «Ես հավատում էի, որ քաղաքացիական առաքինությունը չի կարելի սովորեցնել»:

Սոկրատեսի հիմնական միտքն այն է, որ առաքինությունը չի կարելի սովորեցնել: Իսկ այժմ Սոկրատեսը իր հայտարարության օգտին տալիս է հետևյալ փաստարկը.

«Այն մարդիկ, ովքեր ունեն քաղաքացիական արվեստ, չեն կարող այն փոխանցել ուրիշներին։ Պերիկլեսը՝ այստեղ ներկա այս երիտասարդների հայրը, նրանց սովորեցրել է այն ամենը, ինչ ուսուցիչները կարող են սովորեցնել. բայց նա նրանց չսովորեցրեց այն գիտությունը, որում նա մեծ է: Այս գիտության մեջ նա թողնում է նրանց թափառելու, գուցե նրանք իրենք էլ հանդիպեն այս իմաստությանը։ Նույն կերպ այլ մեծ պետական գործիչներ իրենց գիտությունը չեն սովորեցրել ուրիշներին, հարազատներին կամ օտարներին»։

Պրոտագորասը պնդում է, որ այս արվեստը կարելի է ուսուցանել և ցույց է տալիս, թե ինչու մեծ պետական այրերը չեն սովորեցրել իրենց արվեստը ուրիշներին. նա հարցնում է, թե արդյոք նա պետք է իր կարծիքը ներկայացնի առասպելի ձևով, ինչպես երեցը խոսում է երիտասարդների հետ, թե՞ պետք է բարձրաձայնի։ բացատրելով բանականության փաստարկները: Հասարակությունը նրան ընտրության հնարավորություն է տալիս, իսկ հետո նա սկսում է հետևյալ հրաշալի առասպելից.

«Աստվածները հանձնարարեցին Պրոմեթևսին և Էպիմեթևսին զարդարել աշխարհը և նրան իշխանություն տալ: Էպիմեթևսը տվել է ամրոց, թռչելու կարողություն, զենք, հագուստ, խոտաբույսեր, մրգեր, բայց հիմարության միջոցով նա այդ ամենը ծախսել է կենդանիների վրա, այնպես որ մարդկանց ոչինչ չի մնացել։ Պրոմեթևսը տեսավ, որ նրանք հագնված չեն, զենք չունեն, անօգնական են, և արդեն մոտենում է այն պահը, երբ պատրաստվում է ի հայտ գալ մարդու կերպարանքը։ Այնուհետև նա գողացավ երկնքից կրակ, գողացավ Վուլկանի և Միներվայի արվեստը, որպեսզի մարդկանց տրամադրի այն ամենը, ինչ անհրաժեշտ է նրանց կարիքները բավարարելու համար։ Բայց նրանք զուրկ էին քաղաքացիական իմաստությունից և, ապրելով առանց սոցիալական կապերի, անընդհատ վեճերի ու աղետների մեջ էին ընկնում։ Այնուհետև Զևսը հրամայեց Հերմեսին տալ նրանց հրաշալի ամոթ (բնական հնազանդություն, ակնածանք, երեխաների հարգանք ծնողների նկատմամբ, մարդիկ ավելի բարձր, ավելի լավ անհատների համար) և օրենք։ Հերմեսը հարցրեց, թե ինչպես պետք է դրանք բաժանեմ: Արդյո՞ք դրանք պետք է բաժանվեն մի քանի մարդկանց՝ որպես մասնավոր արվեստ, ինչպես որ որոշ մարդիկ ունեն բժշկության գիտություն և օգնելու ուրիշներին: Զևսը պատասխանեց՝ շնորհիր դրանք բոլորին, որովհետև ոչ մի սոցիալական միություն չի կարող գոյություն ունենալ, եթե միայն քչերն են ներգրավված այդ հատկանիշների մեջ, և սահմանիր օրենք, որ յուրաքանչյուր ոք, ով չի կարող ներգրավվել ամոթի և օրենքի մեջ, պետք է ոչնչացվի որպես պետության պատուհաս:

Երբ աթենացիները ցանկանում են շենք կառուցել, խորհրդակցում են ճարտարապետների հետ, իսկ երբ մտադիր են որևէ այլ մասնավոր աշխատանք կատարել, խորհրդակցում են դրանցում փորձառուների հետ։ Երբ ուզում են պետական գործերով որոշում ու հրամանագիր կայացնել, բոլորին ընդունում են ժողովի։ Որովհետև կամ բոլորը պետք է մասնակցեն այս առաքինությանը, կամ պետությունը չի կարող գոյություն ունենալ։ Եթե, հետևաբար, որևէ մարդ անփորձ է ֆլեյտա նվագելու արվեստում և այնուամենայնիվ ներկայանում է որպես վարպետ այս արվեստում, ապա նա իրավամբ համարվում է խենթ։ Արդարադատության հետ կապված իրավիճակն այլ է. Եթե մարդն անարդար է և ընդունում է դա, ապա նա համարվում է անմեղսունակ, պետք է գոնե արդարության քող հագնի, որովհետև կա՛մ բոլորը պետք է իսկապես զբաղվեն դրանով, կա՛մ հեռացվեն հասարակությունից»։

Որ այս քաղաքացիական գիտությունը նախատեսված է «որպեսզի բոլորը կարողանան այն ձեռք բերել սովորելու և աշխատասիրության միջոցով», Պրոտագորասն ապացուցում է հետևյալ փաստարկներով. Անդրադառնում է այն փաստին, որ «մարդը բնությունից կամ պատահականորեն չի մեղադրվում կամ պատժվում իր ունեցած թերությունների կամ չարիքների համար, այլ խղճում է. ընդհակառակը, թերությունները, որոնք կարող են վերացվել աշխատասիրության, վարժությունների և սովորելու միջոցով, համարվում են արժանի մեղադրանքի և պատժի: Այդ թերությունները ներառում են չարությունը, անարդարությունը և ընդհանրապես այն ամենը, ինչը հակասում է հասարակական առաքինությանը։ Այդ արատների մեջ մեղավորը նախատվում և պատժվում է այն բանի համար, որ նա կարող էր վերացնել դրանք և, հետևաբար, աշխատասիրությամբ և ուսումնասիրությամբ կարող էր ձեռք բերել քաղաքացիական առաքինություն։ Մարդիկ պատժում են ոչ թե անցյալի համար, բացառությամբ այն դեպքերի, երբ մենք խփում ենք չար գազանի գլխին, այլ ապագայի համար, որպեսզի ոչ հանցագործը, ոչ էլ նրա օրինակով գայթակղված որևէ մեկը նորից մեղք գործի։ Հետևաբար, նույնիսկ պատժի մեջ այն հիմնված է այն նախադրյալի վրա, որ այս առաքինությունը կարելի է ձեռք բերել ուսուցման և վարժությունների միջոցով»: (Սա լավ փաստարկ է առաքինություն սովորեցնելու համար):

Պրոտագորասը որպես մտածող

Պրոտագորասը ոչ միայն այլ սոփեստների նման կրթություն տվող ուսուցիչ էր, այլ նաև խորը և մանրակրկիտ մտածող, փիլիսոփա, ով մտածում էր ամենաընդհանուր հիմնարար խնդիրների մասին։

Պրոտագորասի փիլիսոփայության հիմնական դրույթները կարելի է կրճատել մի քանի հիմնական սկզբունքների.

1) Պրոտագորասը, ինչպես Դեմոկրիտը, մատերիալիստ է, ընդունելով աշխարհում միայն նյութի, նյութական սկզբունքի գոյությունը:
2) Պրոտագորասը նաև ընդունում է Հերակլիտի թեզն այն մասին, որ գոյությունն անընդհատ փոխվում է։ Փոփոխականությունը նյութական աշխարհի հիմնական հատկությունն է: Ոչ միայն նյութական աշխարհը, ոչ միայն գիտելիքի օբյեկտը, այլև սուբյեկտը, այսինքն, անընդհատ փոխվում է: բացարձակապես ամեն ինչ փոխվում է. Համապատասխանաբար, ամեն բան միավորում է հակադրությունները։ Եթե ամբողջ աշխարհը անընդհատ փոխվում է, ապա ցանկացած բան, որը գտնվում է փոփոխության գործընթացում ժամանակի ինչ-որ պահի, միավորում է և՛ սեփականությունը, որին տիրապետում էր, և՛ այն, որին տիրապետելու է: Եվ քանի որ աշխարհում փոփոխությունը հաստատուն է, ուրեմն հաստատուն է նաև իրերի մեջ այս հակադիր հատկությունների համադրությունը։ Օրինակ, մի բան, որը սպիտակ էր և ժամանակի ինչ-որ պահի դարձավ սև, ժամանակի որոշակի կետում և՛ սպիտակ էր, և՛ սև: Եվ քանի որ սև բանը նույնպես կարող է սպիտակ դառնալ, այն արդեն պահպանում է իր մեջ այդ սպիտակությունը: Ուստի ամեն բան իր մեջ հակադրություններ է պարունակում։
3) Դրա հիման վրա Պրոտագորասն ապացուցում է, որ ամեն ինչ ճիշտ է: Նա ասում է, որ դա բխում է այն փաստից, որ քանի որ իրերը փոխվում են, անցնում իրենց հակադրությունների մեջ և իրենց մեջ պահում հակադրությունները, հետևում է, որ նույն բանի մասին կարող են հակառակ դատողություններ անել, և երկու դատողությունները ճշմարիտ կլինեն:
4) Հետևաբար, ճշմարտությունը որպես այդպիսին, օբյեկտիվ ճշմարտություն գոյություն չունի:

Պրոտագորասի այս պաշտոնը կատարում էր, ինչպես վերջերս կասեին, սոցիալական պատվեր։ Եթե ամեն ինչ ճիշտ է, ապա սոփեստը կարող է իրավացիորեն սովորեցնել իր աշակերտին ապացուցել բոլորովին հակառակ պնդումները. այդ օրը գիշեր է, այդ գիշերը ցերեկ է և այլն: Հետագայում Պլատոնը «Թեետետոս» երկխոսության մեջ կասի, որ եթե ամեն ինչ ճիշտ է, ապա ճիշտ է նաև այն պնդումը, որ Պրոտագորասի ուսմունքը կեղծ է: Այս փաստարկը շատ սրամիտ է և իսկապես ճշմարիտ, բայց այդպես է միայն այն մարդու համար, ով փնտրում է ճշմարտությունը:

«Մարդը ամեն ինչի չափն է»

Այն մարդու համար, ում համար ճշմարտությունը միայն փող աշխատելու միջոց է, այս փաստարկը համոզիչ չի լինի, և նա միշտ կկարողանա ելք գտնել այս իրավիճակից։

Այնուամենայնիվ, մարդն իր կյանքում ընտրում է ինչ-որ բան և խուսափում է ինչ-որ բանից, այսինքն. մարդը դեռ միշտ օգտագործում է ճշմարտության և կեղծիքի ինչ-որ չափանիշ։ Եթե մենք անում ենք մի բան և չենք անում մեկ այլ բան, ուրեմն մենք հավատում ենք, որ մեկը ճիշտ է, իսկ մյուսը` ոչ: Դրա համար Պրոտագորասը նշում է, որ քանի որ ամեն ինչ գոյություն ունի ինչ-որ բանի նկատմամբ, ուրեմն յուրաքանչյուր գործողության չափանիշը նույնպես կոնկրետ մարդ է։ Յուրաքանչյուր մարդ ճշմարտության չափանիշ է: Պրոտագորասն արտասանում է թերևս ամենահայտնի փիլիսոփայական արտահայտություններից մեկը. «մարդը ամեն ինչի չափն է»։ Պրոտագորասի այս ամբողջ արտահայտությունը հնչում է այսպես. «մարդը բոլոր բաների չափանիշն է՝ գոյություն ունեցող, որ դրանք կան, գոյություն չունեն, որ դրանք չկան»:

Պլատոնը «Թեետետոս» երկխոսության մեջ բազմաթիվ էջեր է նվիրում Պրոտագորասի այս դիրքորոշման վերլուծությանը, ցույց տալով, որ Պրոտագորասում այս դիրքորոշումն ունի հետևյալ նշանակությունը. Եթե մի բան ինձ թվում է կարմիր, ուրեմն կարմիր է։ Եթե դալտոնիկին այս բանը կանաչ է թվում, ուրեմն այդպես է: Չափը մարդն է։ Ոչ թե իրի գույնը, այլ անձը։ Չկա մարդուց անկախ բացարձակ, օբյեկտիվ ճշմարտություն: Այն, ինչ մեկին ճշմարիտ է թվում, մյուսին սուտ է թվում, իսկ ինչ լավ է մեկի համար, մյուսի համար չար է։ Երկու հնարավոր տարբերակներից մարդ միշտ ընտրում է իրեն ավելի ձեռնտուը։ Ուստի այն, ինչ ձեռնտու է մարդուն, ճշմարիտ է: Ճշմարտության չափանիշը օգուտն է, օգտակարությունը։ Ուստի յուրաքանչյուր մարդ, ընտրելով այն, ինչ իրեն ճշմարիտ է թվում, իրականում ընտրում է այն, ինչ իրեն օգտակար է։

Քանի որ մարդն ընդհանրապես որպես սուբյեկտ ամեն ինչի չափանիշն է, ուրեմն գոյությունը գոյություն չունի առանձին-առանձին, այլ իմ գիտությամբ. սա. Եվ այս դիրքորոշումը հասնում է մինչև ժամանակակից փիլիսոփայություն. Այսպիսով, Կանտն ասում է, որ մենք գիտենք միայն երևույթները, այսինքն՝ այն, ինչ մեզ թվում է օբյեկտիվ իրականություն, պետք է դիտարկել միայն գիտակցության հետ իր առնչությամբ և գոյություն չունի այս հարաբերությունից դուրս։ Կարևոր պնդումն այն է, որ թեման, որպես ակտիվ և որոշիչ, առաջացնում է բովանդակություն, բայց ամեն ինչ կախված է նրանից, թե ինչպես է այս բովանդակությունը հետագայում որոշվում. արդյոք այն սահմանափակված է գիտակցության որոշակի կողմով, թե այն սահմանվում է որպես համընդհանուր, գոյություն ունեցող ինքն իրեն և իր համար: Նա ինքն է մշակել Պրոտագորասի դիրքորոշման մեջ պարունակվող հետագա եզրակացությունը՝ ասելով. «ճշմարտությունը երևույթ է գիտակցության համար, ոչինչ ինքնին մի բան է, բայց ամեն ինչ ունի միայն հարաբերական ճշմարտություն», այսինքն՝ այն է, ինչ կա, միայն մեկ ուրիշի համար, և այս մյուսը մարդ է:

Սոկրատեսն իր ողջ կյանքը կնվիրի սոփեստությունը հերքելուն, ապացուցելու, որ ճշմարտությունը գոյություն ունի, որ այն կա օբյեկտիվորեն և բացարձակապես, և որ ոչ թե մարդն է ամեն ինչի չափանիշը, այլ մարդը պետք է իր կյանքը, իր գործողությունները համապատասխանեցնի ճշմարտությանը, որը բացարձակ լավն է։ «Օբյեկտիվ ճշմարտությունը» Աստծո տեսակետն է (դա հասկանալի է կրոնավորի համար): Մարդը դժվար է հասնել այս տեսակետին, բայց, որպես նորմ, այս տեսակետը պետք է լինի։ Քրիստոնյայի համար դա չպետք է խնդիրներ առաջացնի. մեզ համար ամեն ինչ Աստծո օրինակն է (մենք պետք է սիրենք միմյանց, ինչպես է Աստված սիրում մարդկանց և այլն):

Պարադոքսներ

Սոփիստների որոշ փաստարկներ արտահայտված են պարադոքսների տեսքով, որոնք չեն զիջում Զենոնի փաստարկներին։ Ահա դրանցից մեկը՝ Պրոտագորասի կյանքից։

Պրոտագորասը պայմանավորվեց իր աշակերտի հետ, որ այս ուսանողը վարձավճար կվճարի իր առաջին դատավարությունը հաղթելուց հետո: Ուսանողը սովորել է Պրոտագորասի մոտ՝ իրավաբան դառնալու համար։ Սակայն ուսանողը, ըստ երևույթին, ծույլ էր և չէր շտապում աշխատանքի գնալ։ Ինչին Պրոտագորասն ասաց, որ դատի կտա իրեն, իսկ դատարանը կստիպի վճարել գումարը։ Նա զարմացավ և հարցրեց. «Ինչո՞ւ»: - «Ինչպե՞ս ինչու: Եթե ես գնամ քեզ դատի տամ, և դու հաղթես, ուրեմն փողը կվճարես, քանի որ սրանք են մեր պայմանագրի պայմանները քեզ հետ, իսկ եթե ես հաղթեմ, դատարանի որոշմամբ ինձ կտաս գումարը»։ Ինչին ի պատասխան ուսանողը, ով, ըստ երևույթին, լավ ուսանող էր, ասաց. «N-o-o-o, եթե դու դատի ես տալիս, և ես հաղթում եմ, ապա դա նշանակում է, որ ես պարտավոր չեմ քեզ գումար վճարել: Իսկ եթե հաղթես, ուրեմն, պայմանագրի պայմանների համաձայն, ես պարտավոր չեմ քեզ վճարել»։

Ուրեմն սոփեստությունն ունի նաև հակառակ հատկություն. Բայց սա արդեն սոփիզմ չէ, այլ պարադոքս։ Շատ պարադոքսներ կմշակեն Սոկրատեսի աշակերտները։

Պրոտագորասի փիլիսոփայություն

Այնուամենայնիվ, Օլիմպոսի աստվածները իրենց տեղը զիջելուց շատ առաջ «աստծո որդուն»՝ մարմնավորված Հիսուս մարդու մեջ, սովորական մարդը, ոչ մի կերպ չպնդելով, որ իրեն կարդում են որպես աստվածություն կամ աստծո որդի, կարողացավ յուրացնել որոշ նրանց ամենակարևոր իրավասություններից և այդպիսով կանգնեց նրանց հետ, եթե ոչ ավելի բարձր:

5-րդ դարի կեսերին մոտ մ.թ.ա. ե. Հայտնի փիլիսոփա Պրոտագորասը, այսպես կոչված, «ավագ սոփեստներից» մեկը հրապարակավ հայտարարեց. Ելնելով այս մեջբերումից՝ փիլիսոփայության ժամանակակից պատմաբանները հաճախ Պրոտագորասին ներառում են այսպես կոչված «ռելյատիվիզմի», այսինքն՝ ողջ ճշմարտության հարաբերականության վարդապետության հիմնադիրների շարքում (ըստ «ինչքան գլուխ, այնքան միտք» սկզբունքի): Այնուամենայնիվ, Պրոտագորասի խոսքերը կարելի է բոլորովին այլ կերպ ընկալել, եթե ենթադրենք, որ նա նկատի ուներ ոչ թե իր տեսակի ամբոխից պատահականորեն խլված ցանկացած մարդու, այլ ընդհանրապես մի մարդու, ով միայնակ իրավունք ունի որոշել, թե ինչն է իրականում։ այս աշխարհը և այն, ինչ չկա՝ հենվելով ձեր ողջախոհության վրա՝ որպես ողջ մարդկության հոգևոր փորձառության մարմնացում:

Այս դեպքում մարդն անխուսափելիորեն դառնում է տիեզերքի գլխավոր կենտրոնը՝ նրա ծայրամաս մղելով հին աստվածների խիստ խունացած կերպարանքները։ Կրոնն, այսպիսով, իր տեղը զիջում է փիլիսոփայական յուրօրինակ ուսմունքին և, միևնույն ժամանակ, աշխարհայացքին, որը կարելի է բնորոշել որպես հնագույն մարդակենտրոն։ Առանց պատճառի չէ, որ Պրոտագորասի այս «վտանգավոր» խոսքերն արտասանելուց գրեթե հարյուր տարի անց հույն իդեալիստ փիլիսոփաներից ամենամեծը՝ Պլատոնը, փորձելով վերականգնել կրոնի առանց այն էլ սասանված հեղինակությունը, պնդում էր, որ ամեն ինչի չափանիշն է. դեռ աստվածություն, և ոչ թե մարդ: Այնուամենայնիվ, Պրոտագորասի արտահայտած գաղափարը, ըստ էության, միշտ մնացել է հունական մշակույթի առաջատար, որոշիչ սկզբունքը հենց իր սկզբնաղբյուրից՝ այսպես կոչված «մութ դարերի» խորքերից մինչև նրա մահը և փլուզումը նոր շրջանի սկիզբով։ Մութ դարեր - միջնադար.

en.wikipedia.org

Կենսագրություն

Սոփիստական ապրելակերպի հիմնադիրը (ճամփորդել դասախոսություններով, դասավանդել բարձր վարձավճարով, մնալ մշակույթով հետաքրքրվող մեծահարուստների տներում): Ըստ ավանդության՝ նա պարսիկ մոգերի աշակերտ էր։ Հետագայում ձևավորվեց մի լեգենդ, ըստ որի Պրոտագորասը սկզբում բեռնիչ էր, իսկ հետո դարձավ Դեմոկրիտոսի աշակերտը։ Պրոտագորասը հավանաբար մի քանի անգամ այցելել է Աթենք։ Իր առաջին կեցության ժամանակ նա ընկերացավ Պերիկլեսի հետ, ով նրան վստահեց հարավային Իտալիայի Թուրիի գաղութի (Ք.ա. 444-443 թթ.) համահայկական գաղութի կանոնադրության կազմումը։ Հետագայում նա աշխատեց Սիցիլիայում (հնարավոր է կապի մեջ լինել Կորաքսի և Թեիսիուսի հռետորական դպրոցի հետ):

Ուսուցում

Սոփեստ Պրոտագորասը հետևողական զգայական էր և հավատում էր, որ աշխարհն այնպիսին է, ինչպիսին այն ներկայացված է մարդկային զգացմունքներում: Մեզ են հասել Պրոտագորասի հետևյալ արտահայտությունները. «Մարդը չափանիշն է բոլոր այն բաների, որոնք գոյություն ունեն, որ դրանք կան և գոյություն չունեն, որ դրանք չկան»: (Այսինքն՝ կա միայն այն, ինչ մարդն ընկալում է իր զգայարաններով, և չկա մի բան, որ մարդն իր զգայարաններով չընկալի): «Ամեն ինչ այնպես է, ինչպես մեզ թվում է».

Պրոտագորասը մատնանշում է մեր գիտելիքների հարաբերականությունը, դրա մեջ սուբյեկտիվության տարրը:

Այս ստեղծագործությունն ինքնին կարող էր անվանման մի քանի տարբերակ ունենալ, քանի որ Պրոտագորասի դարաշրջանում սկսեց ի հայտ գալ արձակ ստեղծագործություններին երկար անուններ տալու ավանդույթը։ Պրոտագորասի բնօրինակ գործերից (ոչ մեկը չի պահպանվել) պետք է անվանել Ճշմարտություն կամ հերքող ելույթներ (Aletheia e Kataballontes) - այն ստեղծագործությունը, որի մասին մենք ամենից շատ գիտենք: Նրանից պահպանվել է տարբեր կերպ մեկնաբանված առաջին արտահայտությունը. Նույնքան արդար կարող են լինել տարբեր մարդկանց դատողությունները, թեև դրանցից մեկն ինչ-ինչ պատճառներով ավելի ճիշտ է (օրինակ՝ առողջ մարդու դատողությունն ավելի ճիշտ է, քան հիվանդի դատողությունը): «Հակասություններ» (Antilogiai), աշխատություն, որտեղ Պրոտագորասը պնդում էր, որ «ամեն բանի վերաբերյալ երկու հակասական դատողություններ կան», և ընդհանրապես հնարավոր չէ հերքել: Հակասությունների մասին ճիշտ պատկերացում է տալիս 5-րդ դարի վերջի անհայտ սոփեստի «Կրկնակի ելույթներ» (Dissoi logoi) աշխատությունը։ մ.թ.ա ե., վերադառնալով Պրոտագորասի գործերին (օրինակ, հիվանդությունը չարիք է հիվանդի համար, բայց լավ է բժշկի համար):

Աստվածների մասին (Peri theon) նմանատիպ վերնագրով հունական առաջին ստեղծագործությունն է։ Հայտնի առաջին նախադասությունը, որը կասկածի տակ է դնում աստվածության օբյեկտիվ իմացության հավանականությունը. , որոնցից գլխավորը բանականության միջոցով այս թեման իմանալու անհնարինությունն է և մարդկային կյանքի հակիրճությունը»,- առաջ քաշվեց որպես աթեիզմի վերոհիշյալ մեղադրանքի և ստեղծագործության այրման պատճառ։ Հավանաբար, աշխատության հաջորդ մասում Պրոտագորասը աստվածներին մեկնաբանել է որպես մարդկային հավատալիքների առարկա և պնդել, որ կրոնը կապված է հիմնականում մարդկանց գոյության հետ։ Կեցության մասին աշխատությունը (Peri tu ontos) պարունակում էր վեճ էլեատիկների ուսմունքների հետ։ Այս աշխատությունը, ըստ երևույթին, կարդացել է նեոպլատոնիստ Պորֆիրին։

Պլատոնն իր «Պրոտագորաս» երկխոսության մեջ գլխավոր հերոսի բերանն է դնում մարդու և մարդկային մշակույթի ծագման մասին հայտնի առասպելը: Վիճելի է, թե արդյոք սրանք Պրոտագորասի իսկական հայացքներն էին։ Պրոտագորասը հռչակեց հարաբերականություն և սենսացիոնիզմ, իսկ նրա աշակերտ Քսենիադես Կորնթացին, հիմնվելով Պրոտագորասի ծայրահեղ եզրակացությունների վրա, եզրակացրեց, որ գիտելիքն անհնար է։ Պրոտագորասը գիտական քերականության հիմքերը դրեց նախադասությունների տեսակների, գոյականների և ածականների սեռերի, բայերի ժամանակների և տրամադրությունների տարբերակման միջոցով: Նա նաև զբաղվել է ճիշտ խոսքի խնդիրներով։ Պրոտագորասը մեծ հեղինակություն էր վայելում իր ժառանգների մեջ։ Նա ազդել է Դեմոկրիտի, Պլատոնի, Անտիստենեսի, Եվրիպիդեսի (որի ընկերն էր), Հերոդոտոսի և հավանաբար թերահավատների վրա։ Պրոտագորասը Պլատոնի երկխոսության գլխավոր հերոսն է և Հերակլիդե Պոնտացու ստեղծագործություններից մեկը։

Կենսագրություն

Պրոտագորաս Աբդերացին (480-411) կարևորագույն սոփեստներից է։ Հռետորաբանության մեջ գործնական ուսումնասիրությունների հաջողությունների համար, որոնք նրա համար հիմնական խնդիրն էր, ինչ վերաբերում է բոլոր սոֆիստներին, նա անհրաժեշտ համարեց ուսումնասիրել ինչպես տեսականորեն լեզուն, այնպես էլ մտածողությունը:

Քերականության մասին իր գրքերում, որոնք մեզ չեն հասել, նա քննել է տարբեր տարրերի և խոսքի ձևերի ճիշտ կիրառման վերաբերյալ հարցեր, իսկ op. տրամաբանորեն, եթե հավատում եք Դիոգենես Լաերետի ուղերձին (IX գիրք), նա առաջինն էր, ով ուսումնասիրեց ապացույցների մեթոդները: Այնուամենայնիվ, ըստ Արիստոտելի (Հռետոր. Պ.), այս բոլոր ուսումնասիրությունների նպատակն էր «ամենավատ պատճառաբանությունը լավագույնը դարձնել»։

Այս նպատակը հիմնարար հիմնավորում ուներ Պ–ի սուբյեկտիվիզմում՝ արտահայտված նրա հայտնի բանաձեւով. որ «մարդը (յուրաքանչյուր մարդու իմաստով) ամեն ինչի չափանիշն է. նրանք, ովքեր գոյություն ունեն իրենց գոյության մեջ եւ նրանք, ովքեր գոյություն ունեն իրենց գոյության մեջ»: Այս սկզբունքը հիմնավորելու համար Ն.-ն հավատարիմ է Հերակլիտոսի փիլիսոփայությանը, որը մատնանշեց այն ամենի շարունակական շարժունակությունը կամ տարածքը, որը գոյություն ունի: Իրականում չկան մշտական իրեր և չկան մշտական որոշիչ հատկություններ. բայց միայն անդադար շարժում և փոփոխություն: Այն սենսացիաները, որոնցում մեզ համար գոյություն ունեցող ամեն ինչ տրվում է մեզ եւ դրանից դուրս ոչինչ չգիտենք, միայն երկու շարժման հանդիպման պահեր են. Զգայուն եւ զգայունից: Այս շարժումների արագության տարբերություններից, սենսացիաների որակի տարբերություններ կան, եւ, հետեւաբար, հոգեկան կյանքի եւ արտաքին աշխարհի բոլոր բազմազան բովանդակությունը, որովհետեւ հոգին ամբողջովին կրճատվում են սենսացիաների. Նույն կերպ, բոլոր բաները մեզ հայտնի են դարձնում միայն սենսացիայի, որպես արտաքին շարժման եւ ներքին շարժման իրական կապ:

Եթե այս կերպ մեզ հասանելի ոչինչ ինքնին գոյություն չունի, ապա իմաստ չունի խոսել այն մասին, թե որն է ինքնին լավն ու արդարը։ Պ.-ի հակասական նշումը, որ ճշմարտությունն ու ամոթը աստվածների ընդհանուր նվերն են, որոնցով բոլոր մարդիկ օժտված են, ակնհայտորեն ունեին միայն հռետորական բնույթ: Ավելի լրջորեն եւ Պ.-ի տեսակետի համաձայն, նրա հայտարարությունը, որ նա ոչինչ չգիտի աստվածների մասին, բայց պատճառը, որ նա տալիս է այս անտեղյակությունը. ունի կենցաղային խոսակցական, և ոչ փիլիսոփայական բնույթ։

P.- ի ուսմունքը կրկնակի անբավարար է. Ամեն ինչի հիմնարար ժխտում, բացառությամբ միայնակ կամ ակնթարթային զգայական պետություններից իրենց ներկայությամբ, նախեւառաջ `արտաքին շարժման դոգմատիկ հասկացություններ, որոնք համաձայն չեն սկզբունքով Որպես օբյեկտիվորեն գոյություն ունեցող բան, ապա `ընկալում կամ զգալով առարկան, ինչպես նաեւ այդ զգայական օրգանները, որոնցից մեկ այլ շարժում է գալիս արտաքին, բայց դրանք չեն կարող նվազել առկա սենսորային պետությունները մնացորդ; իսկ մյուս կողմից, ակնհայտորեն զգայական ներկայության սկզբունքը հիմք կամ բացատրություն չի տալիս որեւէ համապարփակ եւ համակարգված գործունեության համար, նույնիսկ այնպիսի տեսակ, որով զբաղվում են սոֆոնները գիտակցությունը պարունակում է նաև նախախնամության և նպատակահարմարության հատկություններ, որոնք չեն կրճատվում զգայական գործընթացների առկայության վրա:

Պ., զբաղվում է բոլոր «իմաստության» պետական եւ մասնավոր դասավանդմամբ `վճարման համար, որը ուղեւորվել է Եվրոպայի եւ Ասիայի բոլոր հունական քաղաքներ եւ բազմիցս եղել է Աթենքում, որտեղ 411-ին,« չորս հարյուր »-ի ռեակցիոն կառավարման ընթացքում: նրան մեղադրել են աթեիզմի մեջ; Քրեական դատավճռի վախից, շտապելով թոշակի գնալ Սիցիլիա, ճանապարհին պատահաբար խեղդվել է։ Նրա բոլոր բազմաթիվ գործերը կորել են։ Տե՛ս Harpf, «Die Ethikdes P». (Հայդելբերգ, 1884); Հալբֆաս, «Die Berichte des Platon und Aristoteles uber P»: (Ստրասբ., 1882); Վիտրիտգա, «De P. vita etphilosophia» (Գրյոնինգեն, 1851); Ֆրեյ, «Quaestiones Protagoreae» (Բոնն, 1845): Վլ. ՀԵՏ.

Կենսագրություն

Պրոտագորաս (մոտ 485–411 մ.թ.ա.), հույն փիլիսոփա, ծնունդով Թրակիայի Աբդերայից։ Մարդկանց համոզիչ խոսքի արվեստը սովորեցնելով՝ Պրոտագորասը՝ առաջին և ամենահայտնի սոփեստներից մեկը, այդ ժամանակ ահռելի գումարներ էր գանձում դրա համար։ Հաղորդվում է, որ մ.թ.ա 444թ. Պրոտագորասը օրենքներ է մշակել աթենական Թուրիի գաղութի համար և որ իր կյանքի մի մասն անցկացրել է Սիցիլիայում, մի մասը՝ Աթենքում, բայց նաև ճանապարհորդել է Հունաստանի այլ քաղաքներ։ Որոշ (ոչ ամենավստահելի) աղբյուրների համաձայն՝ մ.թ.ա. 411թ. Աթենացի Պյութոդորոսը՝ Չորս հարյուր հոգու խորհրդի անդամ, Պրոտագորասին դատարանի առաջ կանգնեցրեց հետևյալ արտահայտության համար. Սրան շատ բան է խանգարում, թե թեմայի անհայտությունը, թե մարդկային կյանքի հակիրճությունը»։ Այս խոսքերը պարունակվում էին Պրոտագորասի «Աստվածների մասին» տրակտատում, և նրանց համար նա դատապարտվեց և վտարվեց Աթենքից, իսկ նրա գրվածքները այրվեցին։

Պրոտագորասը մահացել է Սիցիլիա գնալու ճանապարհին նավի խորտակման հետևանքով։ Հաղորդվում է, որ նա գրել է մի քանի աշխատություններ, բայց դրանցից ոչ մեկը չի պահպանվել, և նրա ուսմունքը վերակառուցվել է հիմնականում Պլատոնի (որը երկխոսություն ունի Պրոտագորասի անունով) և Դիոգենես Լաերցիուսի զեկույցներից։ Պրոտագորասը պնդում էր, որ չկա օբյեկտիվ ճշմարտություն, այլ միայն սուբյեկտիվ կարծիք: Այս հայեցակարգն արտահայտված է նրան վերագրվող հայտնի աֆորիզմում. «Մարդը ամեն բանի չափն է»։ Պրոտագորասը հենվում էր ոչ թե գիտության վրա, այլ ավելի շուտ ողջամտության վրա, և մարդկության գործնական քաղաքական և սոցիալական փորձը հակադրեց տեսաբանների ուսմունքներին: Պրոտագորասը նաև քերականության առաջին համակարգողն էր, նա որոշակի պարզություն բերեց գոյականների երեք սեռերի բաժանման, ինչպես նաև բայի ժամանակների և տրամադրությունների հարցում։

Օգտագործվել են նյութեր «Մեր շուրջը գտնվող աշխարհը» հանրագիտարանից։

Կենսագրություն

Պրոտագորաս (Պրոտագորաս) Աբդերայից (մոտ 480 - մոտ մ.թ.ա. 410), հին հույն փիլիսոփա, սոփեստների դպրոցի հիմնադիր։ Նա ճամփորդել է Հունաստանում՝ քարոզելով իր ուսմունքները, բազմիցս եղել է Աթենքում, ժամանակին մոտ է եղել Պերիկլեսի և Եվրիպիդեսի հետ, 411 թվականի օլիգարխիկ հեղաշրջման ժամանակ նրան մեղադրել են աթեիզմի մեջ. աստվածների մասին նրա գիրքն այրել են Աթենքում։ Պ.-ի ժամանակակիցների համար հատկապես տպավորիչն այն էր, որ նա կազմակերպում էր հանրային բանավեճեր, գանձում ուսման վարձեր և շրջանառության մեջ մտցնում սոփիզմներ։ Պ–ի տրակտատները մեզ չեն հասել։ Պ.-ն հայտնի դարձավ իր թեզով. «Մարդը չափանիշն է այն ամենի, ինչ գոյություն ունի, որ դրանք կան, իսկ գոյություն չունեցողը՝ որ չկան»։ Այստեղ պարունակվող սուբյեկտիվիզմը Պ.-ն հասկացել է որպես իրերի համընդհանուր հոսունության մասին Հերակլիտուսի (ավելի ճիշտ՝ նրա հետևորդների) ուսմունքից եզրակացություն. մեկ կամ մեկ այլ ժամանակ; Ամեն ինչի մասին կարող ես ասել և՛ մի բան, և՛ միևնույն ժամանակ այլ բան, որը հակասում է դրան։

Այս հարաբերականությունը կրոնական դաշտում իրականացրել է նաև Պ.-ն՝ «Աստվածների մասին ես չեմ կարող իմանալ, որ կան, կամ չկան, կամ ինչ տեսք ունեն»։ Ըստ երևույթին, Պ.-ն ճանաչում էր և՛ աստվածների, և՛ ամբողջ աշխարհի գոյությունը, սակայն ի տարբերություն հին բնափիլիսոփայության, նա հերքեց օբյեկտիվ աշխարհի հուսալի իմացության հնարավորությունը և ճանաչեց միայն զգայական երևույթների հոսունությունը։ Էթիկայի և քաղաքականության մեջ Պ.-ն, ըստ երևույթին, հակված չէր հետևողականորեն հետամուտ լինել իր հարաբերականությանը. Այսպիսով, օրենսդրությունն անհրաժեշտ է, քանի որ ի սկզբանե մեր մեջ «արդարությունն» ու «ամոթը» ներդրվել են աստվածների կողմից, - այստեղ մի տեսակ պրագմատիզմի կողմնակից էր Պ. Տեղեկություններ կան Պ–ի քերականության, ճարտասանության և գեղարվեստական դաստիարակության բնագավառներում։

Հատվածներ ռուսերեն. թարգմ.՝ Մակովելսկի Ա., Սոփեստներ, գ. 1, Բաքու, 1940, ֆրագմ. 5-21։
Լիտ.՝ Յագոդինսկի Ի.Ի., Սոփիստ Պրոտագորաս, Կազ., 1906; Չերնիշև Բ., Սոփիստներ, Մ., 1929; Լոենեն Ու., Պրոտագորասը և հունական համայնքը, Արնստ., .
L. F. Losev.

Երկխոսություն կորածի և իմաստունի միջև. Մաքսիմալիզմի խնդիրը.

Կապված Պրոտագորաս

Speusippa! Ո՞վ է բերել այս ուտելիքներն ու գինին: - հարցրեց Պրոտագորասը, վերադառնալով զբոսանքից հետո:

Այո, սա մի երիտասարդ է, ըստ երևույթին ձեր ուսանողներից մեկը: Նա սպասում է ձեզ միջանցքում:

Իսկ ի՞նչ է նրան պետք։

Չգիտեմ, բայց նա ասաց, որ լուրջ գործով է եկել։

Պրոտագորասը, չնայած ամբողջ օրվա ընթացքում կուտակված հոգնածությանը, անմիջապես գնաց իր հյուրի մոտ, ով հանգիստ հանգստանում էր պարտեզում։

Բարև, երիտասարդ:

Ողջույն ուսուցիչ! «Ես քեզ երկար եմ սպասել», - պատասխանեց երիտասարդը: «Տեսնում եմ, որ դու հոգնած ես, Պրոտագորաս, եթե ուզում ես, կարող եմ մեկ այլ անգամ գալ»:

Չէ, երիտասարդ, նստիր, ես էլ կնստեմ քո կողքին, միասին կճաշակենք քո բերած ուտեստները, գինով կլվանանք, հոգնածությունս կվերանա, կարծես ձեռքով։ Բայց հոգնածությունը կարող է չվերանալ, եթե մեր զրույցը քեզ հետ լավ չանցնի, երիտասարդ։ Ինձ հետաքրքրում է իմանալ, թե ինչու եք եկել ինձ տեսնելու նման լուրջ հարցի շուրջ, ինչպես ասաց Սպյուսիպան:

Ուսուցիչ, ես ամաչում եմ ասել այն, ինչ պատրաստվում եմ ասել ձեզ, բայց, այնուամենայնիվ, կարծում եմ, որ սովորել եմ այն ամենը, ինչ հնարավոր է իմանալ, և այս միտքն ինձ վախ է պատճառում:

Պրոտագորասը, լինելով հայտնի թերահավատ, հանգիստ արձագանքեց իր աշակերտի խոսքերին, չհանդիմանեց նրան, այլ որոշեց հարցնել, թե ինչ և ինչպես։

Իսկ դու ի՞նչ ես սովորել։ - հարցրեց Պրոտագորասը: -Ասա ինձ այդ ամենի մասին, ավելի մանրամասն:

«Ես սովորեցի, թե ինչպես կանխատեսել իրադարձությունները», - պատասխանեց երիտասարդը: -Ես սովորեցի այն ամենի տրամաբանությունը, ինչ տեղի է ունենում, անցյալի, ներկայի ու ապագայի փոխհարաբերությունները։

Իսկ ինչպե՞ս կարողացաք դա անել։ - Պրոտագորասը հազիվ զսպեց իրեն, որ չծիծաղի:

Ես երկար մտածեցի և խորհեցի այս մասին, ուսուցիչ։ Ես ներկա էի քո դասախոսություններին, կարդացի քո, ինչպես նաև այլ մտածողների ստեղծագործությունները։

Մի րոպե սպասիր! - խանդոտ Պրոտագորասը չէր կարող չարձագանքել նման խոսքերին: -Իսկ դու ինձնից բացի ու՞մ ես կարդացել:

Կներեք, ուսուցիչ, եթե վիրավորեցի ձեզ։ Բայց համաձայն չե՞ք, որ մեր պետությունը միշտ էլ հարուստ է եղել մտքով։ Դուք ինքներդ ասացիք, որ կարդացել եք Հոմերոս, Հեսիոդոս, Հերակլիտո, Քսենոֆանես, Սոլոն և այլ իմաստուններ...

«Դե, եթե այդպես է, ապա միգուցե դու ճիշտ ես արել», - պատասխանեց Պրոտագորասը, մի փոքր հանդարտվելով, բայց կասկածը դեռ մնում էր. չե՞ս կարդացել մեր ժամանակակիցներից որևէ մեկին:

Ստացվում է, որ ես արդեն անցյալում եմ ձեզ համար: - Պրոտագորասը վիրավորվեց:

Ուսուցիչ, բայց ես պարզապես կրկնում եմ քո խոսքերը.

Հասկանում եմ, ուսուցիչ, ուզում ես ինձ շփոթեցնել։ Ես գրեթե մոռացել էի, թե ինչի մասին էի ուզում պատմել ձեզ։

Ես կարող եմ հիշեցնել քեզ, երիտասարդ, որպեսզի դու ինձ չմեղադրես։ Դու եկար ինձ մոտ և ասացիր, որ ամեն ինչ գիտես։ Անկեղծ ասած, սկզբում ես մտածեցի, որ դու խենթ ես, բայց ես խուճապի չմատնվեցի և որոշեցի լսել քեզ: Մտածեցի՝ գուցե սա հերթական մաքսիմալիստական չարաճճիությունն է, հա՞։ - Այստեղ Պրոտագորասը մի փոքր դադար արեց, մտածեց և հանկարծ դիմեց երիտասարդին հետևյալ խոսքերով. Ասա ինձ, ո՞վ ես դու:

Ես? - պատասխանեց երիտասարդը:

Դու, և ուրիշ ո՞վ: Այստեղ միայն մենք երկուսով ենք: Իսկապե՞ս կարծում ես, որ ես ինքս ինձ հարց կտայի, թե ով եմ ես։

Շատ նման է քեզ, ուսուցիչ:

Այստեղ Պրոտագորասը չկարողացավ զսպել ծիծաղը, բայց, հանդարտվելով, շարունակեց հարցուփորձ անել երիտասարդին։

Դե դու չպատասխանեցիր։ Ով ես դու?

Ես Պոլիքսենեսն եմ՝ քո աշակերտը, մոռացե՞լ ես ինձ։

Օ, ուրեմն դու ես, Պոլիքսենե՞ս: Բայց ես քեզ չճանաչեցի, ես մտածեցի, որ Աստված ծաղրում է ինձ: Ես միշտ մտածում էի (հիմար էի), որ միայն Աստծուն է տրված ամեն ինչ իմանալու համար, իսկ ի՞նչ կարող է մարդը, մանավանդ, եթե նա քեզ պես երիտասարդ է, Պոլիքսենես։ Ա՜խ, Զևս, ի՞նչ եմ ես քեզ վատ արել։

Ուսուցիչ, մի բարկացիր, վստահ եմ, որ իմ խոսքերը քեզ կհանգստացնեն։

Ասա ինձ, երիտասարդ:

Ուսուցիչ, դու ասացիր, որ գոյությունը ժխտման մեջ է, որ յուրաքանչյուր հաջորդ քայլ նախորդի ժխտումն է:

Նախորդը, թե՞ նախորդները.

Բայց դա նույն բանն է։ Ի՞նչ է մեզ տրվում համեմատելու: Միայն անցյալն է ենթադրյալ ապագայով, իսկ ներկան բացակայում է։ Ինչ էլ որ անեմ, արդեն անցյալում է, իսկ այն, ինչ հիմա ասում եմ, անխուսափելիորեն դառնում է անցյալ, պատմություն, նույնքան հեռավոր ու անշրջելի, որքան հնությունը։ Միայն իմ միտքը հիշողության միջոցով է որոշում, թե ինչն է ավելի մոտ և ինչը՝ ավելի հեռու՝ թուլացնելով իր կառչածությունը ավելի հեռավոր իրադարձությունների ու երևույթների վրա, բայց ամուր կառչած լինելով վերջիններից։

Այսպիսով, նույնքան հեռու, դուք ասում եք. Բայց ինչպես է միտքը որոշում, թե որն է ավելի մոտ և ինչն է ավելի հեռու, չէ՞ որ այն հիմնված է ավելի ուշ կամ ավելի վաղ տեղի ունեցածի վրա: Միգուցե ներկան որպես այդպիսին բացակայում է, քանի որ այն հնարավոր չէ դիպչել, դադարեցնել, այն չափազանց արագ է և հոսուն, բայց այս դեպքում, Պոլիկսենես, անցյալն ու ապագան ընդհանրապես չկան այն պարզ պատճառով, որ ընդհանրապես չկան։ , բացառությամբ մի բանի՝ հիշողության մեջ, երկրորդը՝ գաղափարների. Մեր թվարկածներից որևէ մեկը իրականում գոյություն ունի՞:

Այո՛, ուսուցիչ, անկասկած, հաջորդականությունը կար, բայց դրանից հետո այն մնում է միայն գիտակցության մեջ, թեև դա կարող էր լինել ընդամենը տեղեկատվության մի փունջ, առանց որևէ տրամաբանության։

Լավ, այդպես լինի, բայց ինչի՞ն եք հասնում:

Այն ճանապարհին, որով կարելի է գուշակել ապագան, ուսուցիչ.

Եվ դուք իսկապես կարծում եք, որ սա կարևոր է: - Պրոտագորասը քմծիծաղ տվեց:

Մի՞թե փիլիսոփան չի ձգտում իմանալ ապագան:

Գուցե, բայց, ավելի շուտ, նա ուզում է հասկանալ, թե ինչպիսին է ապագան ինքնին, այլ ոչ թե ինչպիսին է լինելու այն։ Քիչ հավանական է, որ ապագան կարող է լրջորեն անհանգստացնել խելացի մարդուն, քանի դեռ դրա կարիքը չկա, օրինակ՝ պրոֆեսիոնալը։ Եվ ամեն ինչ, քանի որ փիլիսոփային չի հետաքրքրում «գոյություն»-ը, որն ապագան է: Պոլիքսենե՛ս, երբեք մի՛ մոռացեք այն խոսքերը, որ ասում եմ ձեզ, իմ ուսանողներ. Ամենակարևորներից մեկն այն է, որ փիլիսոփայությունը իրականության իմացությունն է: Իրականություն։ Հասկանո՞ւմ եք:

Բայց, իհարկե, ուսուցիչ, ապագայի կանխատեսումը կարող է շահույթ բերել:

Ինչպիսի՞ շահույթ:

Դե, հիշո՞ւմ եք, թե ինչպես է Թալեսը հարստացել բերքից՝ եղանակը գուշակելով։

Եվ դա միակ դասն է, որ դուք քաղել եք այդ միջադեպից: Չե՞ք հիշում, որ Թալեսը դրանով ապացուցեց, որ փիլիսոփան կարող է հարստանալ, եթե ցանկանա, բայց փողը նրա համար ինքնանպատակ չէ։ Նա դա չէր անի, եթե իրեն չնախատեին աղքատության և թշվառության համար։

Ուսուցիչ, ես հասկացա, որ ապագան անցյալի ժխտումն է: Յուրաքանչյուր հաջորդ օր նախորդի, նրա հայելային պատկերի ժխտումն է:

Սրա նման?

Դե, ապագան պարզելու համար պետք է հայելին պահել այսօրվան:

Իսկ ի՞նչ կարող ես տեսնել այնտեղ։

Օրը վաղն է։

Ինչպե՞ս կտեսնեք այն, եթե այն դեռ չի հասել:

Կտեսնեմ, արդյոք գտնում եմ հակադրությունների միջև շփման կետ:

Այսպիսով, ստացվում է, որ դուք ընդունե՞լ եք այն ամենը, ինչ ես ձեզ ասացի դիալեկտիկայի մասին: Դու ճիշտ ես, Պոլիքսենես, բայց չպետք է այդքան խորանաս, քանի դեռ դրա օբյեկտիվ կարիքը չառաջանա, այլապես ես, և ոչ միայն ես, այլ բոլոր մարդիկ քեզ խենթ կհամարենք։ Ի՞նչն է ստիպում մարդուն նայել դեպի ապագան և փորձել կանխատեսել այն:

Կարծում եմ, որ...

Ինձ մի ընդհատեք, ես դեռ ամեն ինչ չեմ ասել։ Մարդը պետք է հանգիստ վերաբերվի այն ամենին, ինչ տեղի է ունենում իր գոյության ընթացքում. բոլորը պետք է իմանան, թե երբ պետք է դադարեցնել: Երբ ինչ-որ մեկը գերազանցում է այս սահմանը, կյանքը դառնում է հիմար: Նրանք, ովքեր սովորաբար իրենց կյանքը պահում են այնպես, կարծես արժեքավոր բան լինեն, անհանգստանում են իրենց ապագայի համար, վախենում են կորցնել իրենց կյանքը, շատ զվարճալի տեսք ունեն, Պոլիքսենես։ Բայց իրականում մարդը չի կարող վախենալ իր կյանքը կորցնելուց, քանի որ այն իրեն տվել է Աստված, և նա կվերցնի այն, երբ հարմար գտնի, հետևաբար նրանց մտահոգում է ոչ թե կյանքը, այլ այն, թե ինչի հետ է դա իրենց կապում։ Մեկը վախենում է փողի և հարստության կորստից, մյուսը վախենում է ընկերների կորստից, երրորդը՝ իշխանությունից, հեղինակությունից, պատվից, չորրորդը՝ հեռանկարներից և այլն: Այսպիսով, ես հիմա մտածում եմ, Պոլիքսենես, ի՞նչն է քեզ այդքան գրավել կյանքում, ինչո՞ւ էիր անհանգստանում ապագայի համար:

Պրոտագորաս, ես չեմ կարծում, որ ես այն մարդկանցից եմ, ում դուք հիմա նկատի ունեք: Ես պարզապես հույս ունեմ օգտագործել իմ գիտելիքները, ես ուզում եմ ապրել այս ճանապարհով, որն ունի երկու պատառաքաղ՝ կա՛մ իմ գիտելիքները պահում եմ ինքս ինձ համար՝ օգտագործելով այն իմ շահի համար, կա՛մ խորհուրդներ եմ տալիս ուրիշներին՝ դրա դիմաց վարձատրվելով։ Իհարկե, ես այս պահին ճշգրիտ կանխատեսման մեթոդաբանություն չունեմ, բայց վստահ եմ, որ ձեր օգնությամբ հեշտությամբ կարող եմ գտնել բոլոր անհրաժեշտ մեթոդները։ Բայց, օրինակ, եթե բժիշկ լինեի...

Ինչ? - Պրոտագորասը զարմացած բացեց բերանը:

Մի անհանգստացիր ուսուցիչ, ես չեմ պատրաստվում դառնալ, ուղղակի օրինակ եմ բերում. Բժիշկը կարող է կանխատեսել իր հիվանդի վիճակը հետևյալ կերպ՝ հիվանդն իրեն լավ է զգում, հիվանդը՝ վատ, հիվանդը՝ նորմալ...

Որտեղի՞ց եք ստացել այս կոնկրետ հաջորդականությունը: Ինչու ոչ հակառակը:

Ամեն ինչ կախված է նրանից, թե որ պայմանն է առաջինը:

Ինչպե՞ս գիտեք, թե որ պետությունն է առաջինը: - Պրոտագորասը շփոթված էր թվում զրուցակցի մտքերում։

Շատ պարզ է՝ ցանկացած պետություն կարող է ելակետ դառնալ։ Կարող եմ սկսել այլ կերպ՝ հիվանդն իրեն վատ է զգում, հիվանդը՝ լավ, հիվանդը՝ նորմալ։ Հետո նա իրեն աննորմալ է զգում, իսկ վերջում ընդհանրապես չի զգում, այսինքն՝ այստեղ ավարտվում է շղթան։

- Լավատես, - ժպտաց Պրոտագորասը: - Բայց ձեր խոսքում կա մի մեծ թերություն, քանի որ դուք խոսում եք ոչ թե հիվանդի վիճակի մասին, այլ այս վիճակի մասին դատողությունների մասին, որը հազվադեպ է ճիշտ, առավել ևս ճշգրիտ:

Այո, բայց բժիշկն ունակ է դրան, և հիվանդի մտքերը հոսում են նույն տրամաբանական հաջորդականությամբ, որը կարող է համընկնել կամ չհամընկնել նրա իրական վիճակի հետ: - Պոլիքսենեսը մի րոպե լռեց, կարծես ուժ հավաքելով, հետո շարունակեց. - Պրոտագորաս, վստահ եմ, որ դու կարող ես ինձ օգնել այս հարցում։ Սովորեցրու ինձ դիալեկտիկայի գաղտնիքները, որոնք դեռ հայտնի չեն ինձ, կամ առաջնորդիր ինձ ճիշտ ճանապարհով. ասա ինձ, որ ես սխալ եմ, և ես կդադարեցնեմ այս գործունեությունը, կամ օգնիր ինձ զարգացնել այս գիտելիքները:

Պոլիքսենե՛ս, ուշադիր նայիր ինձ, հիմար երիտասարդ, չե՞ս տեսնում իմ սպիտակ մազերը։ Իսկապե՞ս կարծում եք, որ իմ ծերության ժամանակ ես ընդունակ եմ ինչ-որ բան ստեղծել։ Ես ոչ ուժ ունեմ, ոչ ցանկություն վիճելու այնպիսի համառ ուսանողների հետ, ինչպիսին դուք եք, առավել ևս՝ փոխելու իմ դասավանդումը, որովհետև ձեր ասածը հենց դրանով է հանգում: Ես ճանաչում եմ մեկ մարդու՝ Պոլիկսենեսին, ով կարողանում է բավարարել քո բոլոր ձգտումները, նա ապրում է Աթենքում, ես մի անգամ հանդիպել և զրուցել եմ նրա հետ։ Նրա անունը Սոկրատ է, նա եռանդուն է, իր կյանքի ծաղկման շրջանում և կարողանում է խոսել ցանկացածի հետ, քանի դեռ ցանկանում է, և, եթե չեմ սխալվում, ամեն ինչի մասին: Ասում են՝ նա քեզ շատ բան կարող է սովորեցնել, ուրեմն գնա, Պոլիքսենես, Աթենք, իսկ ես կմնամ այստեղ՝ Աբդերայում և կդասավանդեմ այնպես, ինչպես նախկինում էի սովորեցնում։

Աթենքում համարվում է պերճախոսության առաջին վճարովի ուսուցիչը Պրոտագորաս(Protagóras) Աբդերա քաղաքից (480 - մոտ 410)։ Այս գավառականը, ինչպես ասում էին, «բարձրաձայն, գրավիչ, պերճախոս մարդ», ժամանել էր Աթենքը նվաճելու, սրամիտ մտածողի և բանախոսի իր տաղանդի հայտ գտնելու և հարուստ քաղաքում ճանաչման հասնելու համար:

Իր պատանեկության տարիներին նա սովորել է հանրահայտ Դեմոկրիտոսի մոտ (համարվում է մատերիալիզմի հիմնադիրը), ծանոթ էր եգիպտացի մոգերի իմաստությանը, որոնցից նա, հավանաբար, որդեգրեց ամբոխի վերահսկման որոշ մեթոդներ և սովորեց աթեիզմի առավելությունները՝ որպես բարոյազրկելու իդեալական զենք։ Ժողովուրդ.

Պրոտագորասն առաջին անգամ բացահայտ հայտարարեց, որ չկա ճշմարտություն, որպես այդպիսին, և հետևաբար այն ամենը, ինչ ինչ-որ մեկին ճշմարիտ է թվում, ճշմարիտ է: Այս վարդապետությունը նրա դիվերսիոն ելույթներում ձևակերպվել է հետևյալ կերպ. Մարդը չափանիշն է բոլոր այն բաների, որոնք գոյություն ունեն, որ դրանք կան, և գոյություն չունեցողներ, որ դրանք չկան " 4 . Այսինքն՝ կա սուբյեկտիվ ճշմարտությունքանի մարդ, այդքան ճիշտ կարծիք յուրովի։ «Ով կարծում է, որ դա այդպես է, դա այդպես է»: Ըստ Պրոտագորասի՝ բոլորի համար ընդհանուր ճշմարտություն չկա (այս ուսմունքը կոչվում է «հարաբերականություն»,ըստ որի բոլոր գիտելիքները հարաբերական են): Այս փիլիսոփայության գործնական եզրակացությունը՝ յուրաքանչյուր մարդ իրավացի է, բայց նա պետք է կարողանա ապացուցել իր տեսակետը։

Պրոտագորասի ուսմունքում պարունակվող տրամաբանական սխալն այն է, որ նա փոխարինում է հասկացությունները՝ ճշմարտություն (օբյեկտիվ) սենսացիայով (սուբյեկտիվ): Բայց ճշմարտությունը սենսացիա չէ: Այսպիսով, նրա ուսմունքը սոփեստությունն է:

Ինչպե՞ս ընտրել բազմաթիվ սուբյեկտիվ կարծիքներից: Պրոտագորասը սրան պատասխանեց, որ ընտրության հիմնական չափանիշը օգուտն է, թե որքանով է այս կամ այն դատողությունն ավելի օգտակար յուրաքանչյուր դեպքում։

Ըստ Պրոտագորասի ուսմունքի, յուրաքանչյուր առանձին երևույթի վերաբերյալ կան երկու փոխադարձ բացառող և միևնույն ժամանակ ճիշտ դատողություններ. Օրինակ: «Ծովային ջուրը մաքուր է եւ միեւնույն ժամանակ ամենաեղտոտը: Ձկների ամենաքիչը, մարդու համար ամենաթեժը»:Ուսանողները, ընդհանուր առմամբ, բավականին լայն կրթություն ստացան այս էրուդիտից, որին հարգում էր նույնիսկ Սոկրատեսը, թեև նա չէր ընդունում նրա փիլիսոփայության էությունը՝ մերժելով մարդակենտրոնության և սուբյեկտիվիզմի սկզբունքը։ Ինչո՞ւ է մարդն ամեն ինչի չափանիշը,- հարցրեց նա, և ոչ թե խոզը կամ ցինոցեֆալը, կամ ավելի անհեթեթ բանը: Եվ այնուհետև Սոկրատեսն ասում է, որ իր բանականությամբ Պրոտագորասը 5-րդ շերեփուկից բարձր չէ:

Այդ դարաշրջանի Հունաստանը նույնպես ապրեց անսանձ դեմոկրատական խրախճանքի ժամանակ, որն ի վերջո հանգեցրեց Աթենքին ամբողջական բարոյական, տնտեսական, քաղաքական և, ի վերջո, ռազմական փլուզման (պարտություն Պելոպոնեսյան պատերազմում 431-404 թթ.); իսկ Պրոտագորասը փիլիսոփայական հիմք դրեց կարծիքի ազատության համար։ Գործնականում սա այնքան էլ գեղեցիկ չէր թվում, հատկապես նրա հետևորդների, այսպես կոչված, կրտսեր սոփեստներ, ովքեր իրենց հոգեւոր հոր ուսմունքում տեսան վեճի ժամանակ իրենց անբարեխիղճ վարքի գերազանց արդարացում։

Պրոտագորասը դասերի համար շատ գումար էր գանձում՝ 30 րոպե (13 կգ) արծաթ, որը հարստություն էր հարուստ Աթենքում։ Ակնհայտ է, որ ուսանողի հայրը չի խնայել որդու կարիերան ապահովելը։

Պրոտագորասը հսկայական ներդրում է ունեցել հռետորության ուսուցման տեսության և պրակտիկայի մեջ: Նա մտցրեց կրթական բանավեճեր, մարդկանց ստիպում էր ելույթներ գրել "կողմ եվ դեմ" (կողմ et հակաս) . Ուսանողներից պահանջվում էր արդարացնել, ապա հերքել նույն թեզը (սոֆիստի բարձրագույն հմտությունը):

Պրոտագորասը բազմաթիվ գրքերի հեղինակ էր։ Նրանք մեզ չհասան այն պատճառով, որ աթենական հասարակության առողջ հատվածի համբերությունն ավարտվեց, երբ սոփեստն անդրադարձավ հունական աստվածներին՝ իր «Աստվածների մասին» էսսեում հայտարարելով, որ «աստվածների մասին հնարավոր չէ նաև իմանալ, որ նրանք. գոյություն չունեն կամ ինչ տեսք ունեն; և դրա պատճառը՝ [հարցի] անհայտությունն ու մարդկային կյանքի հակիրճությունը» 6. Սա դիտվեց որպես երիտասարդ մտքերը ապականելու փորձ. անսանձ հռետորաբանին ուղարկեցին աքսորի առաջին հասանելի նավով, իսկ գրքերն այրվեցին՝ ի նշան աթենական հասարակության ավանդական հիմքերի ոչնչացման դեմ բողոքի: Ըստ լեգենդի, նրա նավը անմիջապես ընկել է սարսափելի փոթորկի մեջ, և նրա վրա գտնվող բոլորը մահացել են:

Որպես մակագրություն՝ Արիստոտելն ասել է. «Մարդիկ արդարացիորեն դատապարտել են Պրոտագորասի մասնագիտությունը. դա սուտ է և իրականում ոչ իրական, բայց թվում է, որ այդպես է, որը հնարավոր չէ գտնել ոչ մի արվեստում, բացի հռետորաբանությունից և սոփեստությունից»: «Սոֆիստիան,- եզրակացնում է Արիստոտելը,- ակնհայտ, ոչ իսկական իմաստություն է, և սոփեստն այն մարդն է, ով գիտի, թե ինչպես գումար վաստակել ակնհայտ և ոչ իսկական իմաստությունից»:

Շատ բնորոշ է երկրորդ կարևորագույն սոփեստի կերպարը. Գորգիաս(483-375): Ինչպես Պրոտագորասը, նա բնիկ աթենացի չէր, բայց եկավ մ.թ.ա. 427 թվականին։ Լեոնտինից (Սիցիլիա կղզում)՝ որպես դիվանագիտական բանագնաց։ Նա խնդիր ուներ Աթենքին համոզելու օգնել իր հայրենի քաղաքին, որն այդ ժամանակ պատերազմում էր Սիրակուզայի հետ։ Իր ելույթով նա նվաճեց ժողովրդական ժողովը՝ օգնության ուղարկվեց աթենական նավատորմը, և պաշարումը վերացավ, իսկ Գորգիասը ձեռք բերեց ականավոր դիվանագետի և հռետորի արժանի համբավը։ Որոշ ժամանակ անց նա վերադառնում է Աթենք և, հետևելով Պրոտագորասին, դառնում է պերճախոսության հաջողակ ուսուցիչ։

Գորգիասը հայտնի Էմպեդոկլեսի (490-430) աշակերտն էր՝ բժիշկ, փիլիսոփա, կախարդ, դեմոկրատական կուսակցության ղեկավար (ըստ Արիստոտելի՝ հռետորաբանության ստեղծող):

Եթե Պրոտագորասը ապացուցեց, որ յուրաքանչյուր դատողություն ճշմարիտ է, ապա, ըստ Գորգիասի, յուրաքանչյուր դատողություն սխալ է։ Նա պատճառաբանեց այսպես. «Գոյություն ունեցող ոչինչ գոյություն չունի: Եթե ինչ-որ բան կա, դա անհայտ է, եթե դա իմանալի է, ապա այն անհաղորդ է»:(«Բնության կամ գոյություն չունեցողի մասին» տրակտատից): Այս փիլիսոփայությունը կոչվում է ագնոստիցիզմ(աշխարհի անճանաչելիության վարդապետությունը):

Նրանք, ովքեր սկսեցին մտածել այս ճշմարտանման հայտարարության մասին, չէին կարող չտեսնել դրա մեջ ունկնդրի թաքնված ծաղրը: Ի վերջո, եթե ամեն մի հայտարարություն սուտ է, ապա սա վերաբերում է նաև այս հայտարարությանը, հետևաբար, այս դատողությունը (որ ամեն մի հայտարարություն կեղծ է) սուտ է։

Գորգիասը արհամարհանքով էր վերաբերվում խոսքերին՝ և՛ իր, և՛ ուրիշների խոսքերին: Նա թողել է հայտնի վիճաբանություն. Գորգիասի հնարքը. Դրա էությունն այն է, որ հակառակորդի լուրջ առարկությունները պետք է ընդունվեն կատակով, ծաղրով, և բոլոր հումորային խոսքերին պետք է վերաբերվել ամենայն լրջությամբ:

Գորգիասի համար պերճախոսությունը միաժամանակ մտքի ազատության դրսեւորում էր, որից, ինչպես գիտենք, քար է նետում դեպի ցինիզմ ու կատարյալ անբարոյականություն։ Ըստ Գորգիասի՝ բանախոսը չպետք է նմանվի սովորական մարդկանց. Գորգիասը արհամարհում էր մարդկանց և աթենացի երիտասարդներին սովորեցնում էր նման վերաբերմունք իրենց համաքաղաքացիների նկատմամբ։ «Մարդկանց համոզելու արվեստը շատ ավելի բարձր է, քան բոլոր արվեստները, քանի որ այն բոլորին դարձնում է իր ստրուկը սեփական կամքով, և ոչ բռնի ուժով»:

Նրա գրած երկու պահպանված ելույթներից մեկը՝ «Հելենի գովասանքը», հիանալի կերպով փոխանցում է ինչպես ոճի առանձնահատկությունները, այնպես էլ հեղինակի տեսակետները հռետորաբանության վերաբերյալ։ Դրանում նա անդրադառնում է Փարիզի կողմից Մենելաոս թագավորի կնոջ՝ գեղեցկուհի Հելենի առևանգման հանրաճանաչ պատմությանը, ինչի պատճառով էլ սկսվել է Տրոյական պատերազմը (նկարագրված է Իլիադայում)։

Ընդհանրապես ընդունված էր, որ Ելենան է մեղավոր ամուսնուն դավաճանելու համար։ Այս տեսակետն է, որ Գորգիասը պարտավորվում է վիճարկել իր խոսքում, որը նա հորինել է որպես ինչ-որ կրթական խոսք, որը նախատեսված է ցուցադրելու հեղինակի հռետորական տաղանդը։ Ձևով այն ամենամոտն է փաստաբանի դատական խոսքին։

Գորգիասը հետևողականորեն թվարկում է բոլոր, ինչպես իրեն թվում է, հնարավոր պատճառները, թե ինչու Հելենը կարող էր հայտնվել առևանգողի ձեռքում (աստվածների կամք, բռնի առևանգում, համոզում կամ սիրային կիրք): Նկատի ունենալով նրանցից յուրաքանչյուրը, նա եզրակացնում է, որ Ելենան, որպես թույլ կին, չէր կարող որևէ դիմադրություն ցույց տալ չորս գործոններից ոչ մեկին 7։

Հատկապես հետաքրքիրն այն է, թե ինչպես է Գորգիասն այստեղ խոսում խոսքային էֆեկտների ուժի մասին։ Նա ուղղակիորեն նույնացնում է համոզելու ուժը դաժան բռնության հետ, որից պաշտպանություն գործնականում չկա. «համոզմունք..., չնայած բռնության կամ հարկադրանքի ձևը չունի, բայց նույն ուժն ունի. Չէ՞ որ հոգին համոզող խոսքը... ստիպում է ենթարկվել ասվածին ու կարեկցել արվածին։ Համոզողը նույնքան մեղավոր է, որքան պարտադրողը...»:

«Խոսք,- շեշտում է Գորգիասը. Ամենամեծ տիրակալը՝ թվացյալ փոքր և աննկատ, բայց նա հրաշալի բաներ է անում»։

Նա նշում է մոգության երկու միջոց՝ մտավոր մոլորություններ և կեղծ գաղափարներ։ Նա նաև մատնանշում է կախարդանքի երկակի ուժը. երգել (երաժշտական կամ զգացմունքային բաղադրիչ), որը կարող է «ուրախություն բերել և հեռացնել տխրությունը», և բառ (խոսքի ռացիոնալ բաղադրիչ), որը «հմայում, համոզում և վերածնում է»:

«Եվ քանի՞սը, և քանի՞ և որքան հարցերում են նրանք համոզել և միշտ կհամոզեն՝ օգտագործելով խոսքի արվեստը ստի մեջ»:- ասում է Գորգիասը իր «Գովք Հելենի» խոսքում:

Լսելով այսպիսի սոփեստական դատողություններ՝ հույները դրվեցին ծանր դրության մեջ և այլևս չէին կարող բառերին վերաբերվել որպես ստի գործիքի։

Ժամանակը, որը Հունաստանն ապրեց մ.թ.ա. 5-րդ դարի երկրորդ կեսին, բարոյական անկման ժամանակաշրջան էր: Անշուշտ, սոփեստները չէին հին հասարակության կոռումպացվածության գլխավոր մեղավորները. նրանք միայն ձևակերպեցին և արտահայտեցին դեմոկրատիայի ուղեղների ընդհանուր ուղղությունը։

Չնայած իրենց փիլիսոփայության կասկածելիությանը, ավելի հին սոփեստները դրական ներդրում ունեցան մշակույթի մեջ: Առաջին հերթին, իհարկե, որպես հռետորաբանություն որպես գրագետ, գեղեցիկ խոսքի գիտություն ստեղծողներ։ Գորգիասը մշակել է հռետորական արձակի բազմաթիվ տեխնիկա՝ օգտագործելով բանաստեղծական արտահայտչամիջոցները՝ բարձրացնելու նրա ուժը։ Հայտնի է «Գորգիական գործիչներ».

հակաթեզ - հակառակ հարաբերակցությամբ կանգնած նախադասության անդամներ («Մեծ մարդ փոքր բաների համար», «Ցավոտ ընկավ, առողջ վեր կացավ» և այլն):

բառակապակցությունների համարժեքություն (ձևով նման, ծավալով իրար ճիշտ համապատասխանող, ասես զուգահեռ նախադասություններ, այլ կերպ ասած՝ isocolium),

վերջավորությունների համահունչություն (վերջնական բառակապակցությունների նույն հնչյունը, այնպես որ նրանք ձևավորեցին, կարծես, հանգեր խոսքում):

Մի քանի խոսք մյուս ավագ սոփեստների մասին.

Հիպիաներհայտնի է Պլատոնի երկու երկխոսություններից՝ «Մեծ Հիպիաներ» և «Փոքր Հիպիաներ»։ Նրան պատկերում են գրեթե որպես ծաղրանկար՝ Սոկրատեսի հետ վեճերում նա պարծենում է, որ կարողացել է մեծ գումարներ վաստակել՝ դասավանդելով։ Հիպիասը կարծում էր, որ հասարակության օրենքները հակասում են բնության բնական օրենքներին: Նա կյանքի նպատակը տեսնում էր ինքնաբավարարման հասնելու մեջ՝ ինքնասիրություն։

ՊրոդիկուսԿեոսից - Պրոտագորասի ժամանակակիցն ու աշակերտը համարվում է հոմանիշության հիմնադիրը։ Պլատոնի «Ֆեդրոս» երկխոսության մեջ նա գնահատում է այն փաստը, որ նա միակն էր, ով գտավ, թե ինչից է բաղկացած խոսքի արվեստը. դրանք չպետք է լինեն ոչ երկար, ոչ կարճ, այլ չափավոր: «Մյուս առումներով նա բավականին բնորոշ է. նա ուներ «աթեիստ» մականունը, բայց իր էությամբ փողի ստրուկ էր և հաճույքներին նվիրված։

Անտիֆոն- Սոկրատեսի հակառակորդ, ագահ պրագմատիկ։ Նա հավատում էր երջանկությանը երջանկության և շքեղության մեջ: Նա կարող էր համոզել ցանկացածին և ամեն ինչի, ինչի համար էլ ստացավ Նեստոր մականունը։

Երիտասարդ սոփեստները մշակեցին Պրոտագորասի և Գորգիասի ուսմունքները մինչև իրենց տրամաբանական ավարտը։ Նրանք ուղղակի խաբեբաներ ու խաբեբաներ են, ովքեր շահի համար ոտնահարում են ճշմարտությունը և նույնը սովորեցնում երիտասարդներին։

Առանձնացնենք այն, ինչը բնորոշ է բոլոր սոփեստներին։

Առաջին -գավառական ծագումը՝ գրեթե բոլորը եկել էին Աթենք աշխատելու։

Երկրորդ -եսասիրություն . Աթենացիների համար աներևակայելի էր վաճառել իրենց գիտելիքը, այսինքն՝ դառնալ իրենց աշակերտի ստրուկը։

Երրորդ. Այն, ինչ անհարմար կամ ամոթալի էր բնիկ բնակչի համար, ոչ մի դժվարություն չէր ներկայացնում սոփեստների համար։ Նրանց ուսմունքը հիմնված էր զգալի քանակությամբ պարզ անամոթության վրա: Այստեղից էլ նրանց անբարոյականություն , ինչը նրանք բացատրեցին որպես տեսակետների բազմակարծության դրսեւորում։

ՆԵՐԱԾՈՒԹՅՈՒՆ

ՊՐՈՏԱԳՈՐԱՍԻ ԿԵՆՍԱԳՐՈՒԹՅՈՒՆ

կրկնուսուցում

Նմանատիպ հոդվածներ