خدایان عالم اموات در اساطیر مختلف. الهه بزرگ سیاه کالی

کلمه سانسکریت "کالا" از یک سو به معنای "مرگ" و از سوی دیگر "زمان" است.

به گفته ماهانیروانا تانترا، "زمان یا کالا، تمام جهان را در خلال انحلال کیهانی - پرالایا" می بلعد، اما کالی حتی خود زمان را می بلعد، به همین دلیل به او کلمه کالی می گویند. الهه کالی بالاترین الهه، شب ابدیت، بلعنده زمان است.

«ظاهر او وحشتناک است. با موهای ژولیده، با گلدسته ای از سرهای تازه بریده انسان. او چهار بازو دارد. در دست چپ بالای خود او شمشیری دارد که تازه با خون یک سر بریده پاشیده شده است و آن را در دست چپ پایین خود نگه می دارد. دست راست بالا به نشانه ی نترس و دست راست پایین به نشانه ی احسان جمع شده است. رنگ صورتش مایل به آبی است و صورتش مانند ابری تیره می درخشد.

او کاملا برهنه است و بدنش با خونی که از گلدسته سرهای بریده دور گردنش جاری است می درخشد. گوشواره های ساخته شده از اجساد در گوش هایش دارد. نیش‌هایش هیولا هستند و چهره‌اش خشم را نشان می‌دهد. سینه هایش سرسبز و گرد است، کمربند ساخته شده از دستان بریده انسان را می بندد. خون از گوشه های دهانش می چکد و به صورتش درخشندگی می بخشد.

او فریادهای نافذی از خود بیرون می‌آورد و در مکان‌هایی زندگی می‌کند که اجساد سوزانده می‌شوند، جایی که شغال‌های زوزه‌کش او را احاطه کرده‌اند. او روی سینه شیوا که به شکل جسد دراز کشیده است، ایستاده است. او خواهان اتحاد جنسی با ماهاکالا در موقعیتی وارونه است. حالت صورتش راضی است. او لبخند میزند. او مانند ابری تیره می درخشد و لباس سیاه می پوشد.»

کالی تنها الهه ای است که ماهیت واقعیت نهایی را به طور کامل آشکار می کند و نماد آگاهی کاملاً روشنگرانه است. اصل نابودی که در کالی تجسم یافته است، با هدف رهایی از جهل و توهم است.

کالی همچنین نمادی از خودکفایی و استقلال عاطفی زنانه است در کالی تانترا نشان داده شده است که حتی در رابطه جنسی، کالی موقعیت بالای آن را اشغال می کند، یعنی مرد. کالی قدرت جنسی زیادی دارد. در متون بعدی، به ویژه تانتراها، او از نظر جنسی پرخاشگر ظاهر می شود و اغلب در پیوند جنسی با شیوا توصیف یا توصیف می شود. در Sahasranama Stotra او (سرودهایی که نام های خدا را فهرست می کند)، بسیاری از نام ها بر اشتیاق یا جذابیت جنسی او تأکید می کنند.

از جمله اسامی او:

• او که شکل اصلی اش شهوت جنسی است
• او که فرمش یونی است
• او که در یونی ساکن است
• یونی تزئین شده با گلدسته
• او که عاشق لینگام است
• زندگی در لینگام
• او که با دانه پرستش می شود
• زندگی در اقیانوس دانه
• همیشه پر از دانه است

در این راستا، کالی مفهوم یک زن کنترل شده را که از نظر جنسی در ازدواج راضی است، نقض می کند. کالی از نظر جنسی حریص است و بنابراین خطرناک است.

کالی مظهر آزادی، به ویژه آزادی از هنجارهای اجتماعی. او خارج از مرزهای جامعه عادی زندگی می کند. او مکان های سوزاندن را ترجیح می دهد، مکان هایی که معمولاً توسط اعضای عادی جامعه اجتناب می شود. او در جنگل ها یا جنگل ها، در میان وحشی ها زندگی می کند. موهای پرپشت و برهنگی او حاکی از آن است که او کاملاً از کنترل خارج است و از مسئولیت ها و انتظارات اجتماعی و اخلاقی کاملاً فارغ است. به همین دلیل، او خارج از قرارداد است.

به نظر می رسد دو ویژگی معمول ظاهر کالی - موهای روان و زبان برآمده او - بیان مناسبی از "دیگری" او هستند، شخصیت نامتعارف، مرز فشار، نقش شکن و برزخ او. در شمایل نگاری، او تقریبا همیشه با دهان باز و زبان آویزان به تصویر کشیده می شود. در تاریخ اولیه‌اش، جایی که او را به‌عنوان الهه‌ای وحشی و تشنه‌ی خون در لبه‌ی تمدن، یا به‌عنوان شیطان‌کشی خشن مست از خون قربانیانش نشان می‌دادند، به‌نظر می‌رسد که زبان بیرون زده‌اش، مانند چهره‌اش، نشان‌دهنده شهوت اوست. برای خون او به شدت زبانش را بیرون می آورد تا اشتهای وحشی و همه جانبه اش را ارضا کند.

زبان برآمده کالی در متن تانترا دو معنای اصلی دارد: ارضای جنسی و جذب حرام یا آلوده. در تصاویر داکشینا-کالی، شیوا گاهی در حالت ایستاده نشان داده می شود و در برخی از مانتراهای dhyana و تصاویر نمادین کالی با او در پیوند جنسی است. در هر دو مورد، زبان او گیر کرده است.

دهان باز و زبان بیرون زده کالی، ظاهر و عادات او برای حس عادی ما نفرت انگیز است. شاید این دقیقاً مهمترین چیز در تانترا باشد. آنچه را که ما نفرت انگیز، کثیف، ممنوع، زشت می دانیم، ریشه در آگاهی محدود انسانی یا فرهنگی دارد که واقعیت را نظم داده، ساختار داده و به مقوله هایی تقسیم کرده است که در خدمت مفاهیم محدود خودمحور و خودخواهانه از چگونگی جهان است. کالی، با خام بودنش، این دسته بندی ها را دوباره تنظیم می کند و از کسانی که دوست دارند از او بیاموزند، دعوت می کند تا در تمام جنبه های آن به روی تمام جهان باز باشند.

او ستایشگران خود را تشویق می کند که جرأت کنند جهان را در منزجر کننده ترین و ممنوع ترین جلوه های آن بچشند تا در هسته آن وحدت و قداست، یعنی خود الهه بزرگ را کشف کنند.

موهای گشاد کالی پایان جهان را نشان می دهد، در جهات مختلف بال می زند. دیگر نظمی وجود ندارد؛ همه چیز به هرج و مرج تبدیل شد "بافته بافته" نظم اجتماعی و کیهانی به موهای وحشی، گشاد و روان کالی ختم می شود. در شرایط خاص، که تقریباً همیشه شامل هتک حرمت و آلودگی از یک نوع یا آن است، زنان هندو موهای خود را پایین می‌آورند. مخصوصاً در دوران قاعدگی این کار را انجام می دهند. مهابهاراتا به منع معروف بستن موی بافته در دوران قاعدگی و بافتن آن تا بعد از غسل تشریفاتی که دوره نجاست را پایان می دهد، اشاره دارد. زنان پنجابی علاوه بر اینکه موهای خود را در دوران قاعدگی نامرتب نگه می دارند، در دوران پس از تولد فرزند، پس از آمیزش جنسی و پس از مرگ شوهر نیز موهای خود را ریزش می کنند. بنابراین، زنان در حالی که در حالت نجاست، موهای خود را رها می کنند.

چهار بازوی کالی نمادی از دایره کامل آفرینش و نابودی است که در درون یا در آغوش او وجود دارد. این نشان دهنده ریتم های خلاقانه و مخرب ذاتی جهان است. دستان راست او که به نشانه «نترس» و بخشش موهبت جمع شده است، نماد جنبه خلاقانه کالی است و دست‌های چپش که شمشیری خون آلود و سر بریده در دست دارد، نماد جنبه ویرانگر است.

سه چشم او نمایانگر خورشید، ماه و آتش است که با آنها می تواند سه حالت زمان را کنترل کند: گذشته، حال و آینده. شمشیر خونین و سر بریده نیز نماد نابودی جهل و نزول دانش است. این شمشیر شمشیر معرفت یا سادانای فداکار است که گره های جهل را بریده و شعور کاذب (سر بریده) را از بین می برد. کالی با این شمشیر دروازه های آزادی را می گشاید و هشت بند را که مردم را به هم می بندد، می برد. علاوه بر هوشیاری کاذب، سر بریده خونریزی نیز نشان دهنده خروج گونای راجاس (گرایش های پرشور) است، که به طور کامل فرد ماهری را که در بیداری به سوی حقیقت سرشار از ویژگی های ساتویک (روحانی) است، پاک می کند.

زبان بیرون زده و نیش های تیز کالی نشان دهنده پیروزی بر قدرت راجاس (زبان قرمز) با قدرت ساتوا (دندان های سفید) است. بنابراین، کالی کاملاً از ساتوا تشکیل شده است و ماهیت کاملاً معنوی دارد و از همه ناخالصی های موجود در سایر گاناها فراتر می رود.

سیاهی کالی همچنین از طبیعت فراگیر و همه جانبه او می گوید، زیرا سیاه رنگی است که در آن همه رنگ های دیگر ناپدید می شوند. سیاه آنها را جذب و حل می کند. یا گفته می شود که رنگ سیاه نماد فقدان کامل رنگ است که باز هم نشان دهنده نیرگونا - فقدان ویژگی ها - ماهیت کالی به عنوان واقعیت نهایی است. در هر صورت، رنگ سیاه کالی نماد برتری او از همه اشکال است.

برهنگی کالی نیز معنایی مشابه دارد و نشان می‌دهد که او کاملاً فراتر از نام و شکل است، فراتر از تأثیرات وهم‌آمیز مایا و آگاهی کاذب، کاملاً ماورایی است. اعتقاد بر این است که برهنگی او نشان دهنده یک آگاهی کاملاً روشن است که تحت تأثیر مایا قرار نگرفته است. کالی آتش درخشان حقیقت است که نمی توان آن را زیر پرده جهل که مایا نمایندگی می کند پنهان کرد. این حقیقت به سادگی آنها را می سوزاند.

خانه کالی - محل سوزاندن - معنای مشابهی دارد. در محل سوزاندن، پنج عنصر حل می شوند. کالی در جایی است که انحلال رخ می دهد. در معنای تکریم، عبادت آیینی و سادانا، به معنای از بین رفتن دلبستگی ها، خشم، شهوت و سایر عواطف، احساسات و عقاید بردگی است. قلب عابد جایی است که این سوزش رخ می دهد و کالی در قلب ساکن است. فدایی تصویر خود را در دل می گذارد و تحت تأثیر آن همه محدودیت ها و نادانی ها را در آتش می سوزاند. این آتش تشییع جنازه درونی در دل، آتش علم جنانا آگنی است که از سوی کالی عطا شده است.

کالی که روی شیوا ایستاده نشان دهنده برکتی است که او به جانبازان خود می دهد. شیوا نشان دهنده پتانسیل منفعل خلقت است. در فلسفه یوگا او پوروشا، روشن است. "انسان"، جنبه تغییرناپذیر و بدون شخصیت واقعیت، در حالی که کالی پراکریتی فعال است، طبیعت جهان فیزیکی. بر اساس این دیدگاه، کالی و شیوا با هم نماد واقعیت نهایی هستند.

تعبیر دیگری از ایستادن کالی روی شیوا یا داشتن رابطه جنسی با او در حالت وارونه می‌گوید که این نمادی از چرخش مراقبه است، وسیله‌ای که انسان با آن جهان را «بازآفرینی» می‌کند تا پیوند سعادتمندانه شیوا و شاکتی را تجربه کند.

حضور گسترده تصویر مرگ در تمام توصیفات کالی را می توان به عنوان نمادی از طبیعت دگرگون کننده الهه نیز درک کرد. این باعث می شود به چیز اصلی زندگی فکر کنید، حذف پوسته ها و چیزهای غیر ضروری.

نام خدایان و الهه های مرگ توجه معاصران را به خود جلب می کند. نام مرگ علاقه انسان را برمی انگیزد. هر نام فقط ترکیبی از صداها نیست: نام بار معنایی را حمل می کند.

آیا حقیقت پس از مرگ بر شخص آشکار می شود؟ معنی نام خدایان مرگ چیست؟ آیا نام الهه های مرگ از نظر اهمیت با آنها برابر است؟ مرگ چیست و چه نظام های جهان بینی در این زمینه وجود دارد؟

نام های خدایان مرگ - نام های الهه های مرگ

کالی(سنسکریت: काली:)، همچنین به عنوان شناخته شده است کالیکا(سنسکریت: कालिका) . کالی (کالا) در کیهان شناسی هندو به معنای "تاریکی سیاه" است، همچنین به معنای "زمان" یا "مرگ" است (زمان فرا رسیده است). بنابراین کالی الهه زمان و تغییر است. Shakta Shakta مختلف، باورهای Tantric، او را به عنوان واقعیت نهایی پرستش می کنند: (به معنای واقعی کلمه "نجات دهنده جهان") - تا حد زیادی، کالی یک الهه مادر خیرخواه است.

کالی شکل زنانه کالا (سیاه، تیره) است. کالا در درجه اول به معنای "زمان" است، به افتخار اولین بودن، قبل از خلقت خود نور. کالی موضوعی است «خارج از زمان». کالی به شدت با شیوا مرتبط است و شیواس کالای مردانه (لقب شیوا) را دریافت کرد و از او تبار شد. کالی همان تاریکی است که قبل از خلقت نور وجود داشته است. فرهنگ لغت سانسکریت Shabdakalpadrum می گوید: कालः शिवः. तस्य पत्नीति - काली. کلاه شیواخ. تاسیا پاتنیتی کالی - "شیوا کالا از همسرش کالی."

اسم دیگر - کالاراتی("شب سیاه") و کالیکا ( مربوط به زمان). نام کالی را می توان به عنوان یک نام خاص یا به عنوان توصیف یک رنگ استفاده کرد.

ارتباط کالی با تاریکی در تضاد با همسرش شیوا است که پس از خلقت او ظاهر می شود و نمادی از بقیه خلقت پس از خلقت زمان است.

یاما (هندوئیسم). یاما نه خداست و نه الهه: در سنت هندو خدایی است.

یاما (به سانسکریت: यम) ارباب مرگ در آیین هندو است (در وداها ثبت شده است). یاما به لایه اولیه الهیات هند و ایرانی تعلق دارد. در سنت ودایی، یاما اولین انسانی بود که مرد و راه رسیدن به سرای بهشتی را یافت. به این ترتیب، به موجب ارشدیت، او فرمانروای مردگان شد. با این حال، در برخی جاها، او قبلاً به عنوان خدای مرگ دیده می شود. نام یاما می تواند به معنای واقعی کلمه به معنای "دوقلو" باشد و در برخی از افسانه ها او (یاما) با خواهر دوقلوی خود یامی همکاری می کند.

یاما شامل یک رکورد کامل از اعمال یک فرد در زمین است و در زمان مرگ او تصمیم می گیرد که به چه چیزی تبدیل شود، به ارگانیسمی بالاتر یا پایین تر: بسته به اعمال آنها بر روی زمین (کارما). یاما در زمان خاصی می آید و هیچ کس نمی تواند جلوی آمدنش را بگیرد یا زمان مرگ را تغییر دهد.

هادس(ᾍδης), (هادس)- پادشاه دنیای زیرین و خدای مردگان و ثروت های پنهان زمین. همسرش - پرسفون.

هادس و پرسفون

ویژگی های او کلید هادس، کلاه ایمنی تاریکی و سگ سه سر سربروس است. جیغ جغد برای او مقدس بود. علیرغم این واقعیت که او برادر بزرگ زئوس بود، به عنوان یک خدای زیرزمینی (زیرزمینی)، او یکی از المپیکی ها نبود. او تاج و تختی در المپ نداشت، اما به عنوان یکی از سه پسر کرونوس - پسر کرونوس و رئا - بسیار مشهور است.

شارون - حامل ارواح مردگان به پادشاهی هادس

نام پلوتوندر دوره کلاسیک ادبیات آتن بیشتر رایج شد. و همسرش پروسرپینا- الهه عالم اموات بنابراین هادس و پرسفون به اساطیر رومی مهاجرت کردند - نام آنها پلوتون و پروزرپینا است.

در اساطیر اسلاو یک الهه وجود دارد مارا. نام او توسط مختلف داده شده است مردم اسلاوگزینه هایی دارد - مارزنا، مارزنا، مورانا، مورنا، مورا. از او به عنوان الهه مرگ یاد می شود. اما این ایده مرگ فصلی و تولد دوباره طبیعت پس از زمستان است. کلمه «مارا» به معنای «شبح»، «دید»، «توهم» است. "مورا" از کلمه "مور" آمده است - گرسنگی، مردن. نام او همچنین با جادوگری و دید در شب همراه است.

اسلاوها حفظ کردند رسم عامیانه: در روز اعتدال بهاری، به مناسبت پایان زمستان، یک پیکره کاهی مره را آتش بزنید و بگذارید روی آب شناور شود. مارا (مارنا) - ملکه شب، همسر کوشچی

هل- الهه مرگ و دنیای سایه ها. در اساطیر اسکاندیناوی، غول زن هل بر پادشاهی مردگان ریاست می کند - "رفتن به پادشاهی هل" به معنای مردن است. خدای متعال اودین کسانی را که بر اثر بیماری یا کهولت سن می میرند را نزد او می فرستد. هل "[صحبت می کند] با اقتدار، مانند یک پروردگار عالم اموات."

آنوبیس- خدایی با سر شغال که در دین مصر باستان با زندگی پس از مرگ مرتبط است. آنوبیس - پسر نفتیس و خدای Ra. همسر آنوبیس الهه آنپوت است. دختر او الهه Kebechet است. نام آنوبیس در دست نوشته های مصری به عنوان آواز خوانده می شد آناپا.
شغال ارتباط نزدیکی با قبرستان های مصر باستان داشت، زیرا یک لاشخور بود که بدن انسان را تهدید می کرد و گوشت آنها را می خورد. رنگ سیاه مشخصه آنوبیس "به خودی خود هیچ ارتباطی با شغال ندارد، بلکه به رنگ گوشت پوسیده و رنگ خاک سیاه که نماد تولد دوباره است."

نام او با نقش تشییع جنازه او مرتبط است - او حامی مردگان و قبرهای آنها است. او کسی است که در محل مومیایی کردن است و با روند مومیایی کردن همراه است. آنوبیس همچنین در زمان «سنگین کردن قلب» روی ترازو حقیقت، در زندگی پس از مرگ از ترازو بازدید می کند. در کتاب مردگان، آنوبیس به عنوان اندازه گیری هایی نشان داده شده است که ارزش فرد متوفی را تعیین می کند.

در زمان فراعنه و ساخت اهرام، آنوبیس مهمترین شخصیت در اساطیر - خدای مردگان بود، اما در دوران پادشاهی میانه اوزیریس جایگزین او شد.
فرقه کی ظاهر شد؟ اوزیریسو داعش، خدای آنوبیس برتری خود را از دست داد و راهنمای پادشاهی مردگان شد.

اوزیریسو همچنین Usiris. از زبان مصری نام او به گونه‌های مختلف نویسه‌گردانی می‌شد - Asar، Asari، Aser، Ausar، Ausir، Wesir، Usir، Usire یا Ausare. اوزیریس یک خدای مصری است که عموماً به عنوان خدای زندگی پس از مرگ، دنیای زیرین مردگان شناخته می شود. او پسر بزرگ خدای زمین گب و الهه آسمان تلما و برادر و شوهر ایزیس بود. او به طور کلاسیک به عنوان یک مرد سبز پوست با ریش فرعون به تصویر کشیده شده است. ویژگی متمایزتاج عاطف با دو پر بزرگ شترمرغ در دو طرف بر سر دارد و در دستانش تابلوهایی نمادین دارد. ایزیس گاهی اوقات به عنوان یک الهه با تاجی که ماه را احاطه کرده است به تصویر کشیده می شود.

به عنوان فرمانروای مردگان، اسار گاهی اوقات "پادشاه زندگی" نامیده می شود، زیرا مصریان باستان مرگ را مبارک و مرده را "زنده" می دانستند. آیین اوزیریس (خدای اصلی بازسازی و تولد دوباره) قوی بود.

پلوتارک و دیگران متذکر شدند که قربانی‌های اوزیریس "محرمانه، جدی و غم‌انگیز بود..." (ایسیس و اوزیریس، 69)، و جشن بزرگ راز به یاد مرگ خدایی که مانند دانه های کاشته شده در زمین «مرگ غلات و مرگ خدا یکی هستند: غله با خدا یکی شد که از بهشت ​​آمد تا نانی باشد که انسان با آن زندگی می کند. رستاخیز خداوند نماد تولد دوباره غلات بود." اوزیریس از مردگان برخاست.

مردم سرخپوست آمریکای شمالی یک اسطوره واحد و یکپارچه ندارند. گروه های قبیله ای مختلفی وجود دارند که هر کدام نظریه های خاص خود را در مورد آفرینش جهان، ظهور اولین انسان ها، جایگاه انسان در جهان و زندگی و امور خدایان و الهه ها دارند. با این حال، علیرغم تنوع زیاد مضامین اساطیری بومیان آمریکا، در هسته همه اسطوره ها این ایده وجود دارد که همه قدرت های معنوی به جهان طبیعی متصل هستند.

خدایان هندی، الهه ها، خدایان
مانیتو- فرمانروای عالی و ارباب زندگی
آگوگوکس- خدای متعال و خالق (Aleuts، آلاسکا)
مانیبوژو- خالق زمین و فانی ها (آلگونکوین، مرکز کانادا و شمال شرقی ایالات متحده آمریکا)
Teoyaomqui- خدای جنگجویان مرده (آزتک ها، مکزیک مرکزی)

این موجودات با این واقعیت متحد می شوند که عملکرد پیشگیرانه و بهداشتی را در رابطه با روح افراد انجام می دهند.

در حالی که یک شخص زنده است و روح او مجسم است، این خدایان برای او وحشتناک ترین هستند. او به ندرت قادر به درک مثبت چنین قضات الهی، مربیان و مجازات کنندگان است. خدایان مرگ و نابودی ترس عمیقی را برمی انگیزند و با مفهوم گناه، مجازات های بیرونی و عذاب وجدان درونی همراه هستند.

بین این خدایان و کهن الگوی علامت عقرب و سیاره پلوتون ارتباط وجود دارد.

نام وحشتناک ترین خدایان در اساطیر جهان

مصر

آنوبیس- خدای مرگ در مصر، پسر اوزیریس. با سر سگ/سر شغال و بدن انسان به تصویر کشیده شده است. تصویر زئومورفیک او یک شغال است. در زمان پادشاهی قدیم، او همچنین نام Khentiamenti - "رئیس غرب" را داشت، جایی که طبق اعتقادات، پادشاهی مردگان وجود داشت.

آنوبیس راهنمای مردگان به پادشاهی مردگان، حامی گورستان ها و گورستان ها است. او همچنین یک وظیفه قضایی داشت - او در محاکمه روح انسانی شرکت کرد که به زندگی پس از مرگ ختم شده بود. گویا او بود که قلب میت را وزن کرد تا سنگینی گناهان او را مشخص کند.

ورودی- همسر آنوبیس یا شکل زن او. او بر این اساس به تصویر کشیده شد - به عنوان زنی با سر شغال. الهه محل ورود روح مردگان در مصر باستان، دوات نام داشت.

سگ سیاه (گرگ، شغال): Upuaut، Ofois، Isdes- راهنمایان روح مردگان به پادشاهی مردگان، به دوات، که با آنوبیس نیز مرتبط بودند.

سرکت- یکی از دختران رع، به مردگان فرمان می دهد، از حقیقت محافظت می کند. نماد آن نه تنها عقرب، بلکه آنخ است - کلید زندگی ابدی، که با هم به معنای دگرگونی یک فرد است.

هند و ایران

مریتیو- "مرگ" به ارباب اعماق و قاضی عالم اموات - یاما خدمت می کند.

ناسو- دیو مرگ ایرانی، تصویر او مگس جسد پستی است که برای تسخیر روح انسان از بدن خارج می شود که توسط این دیو نیز هتک حرمت شد. بستگان متوفی با خواندن متون مقدس و تلفظ اسامی الهی قادر به مبارزه با ناسو هستند.

شیوا- خدای هلاکت هندی، صفات او مار و جمجمه است. در گروه او ارواح شیطانی هستند که در گورستان زندگی می کنند و از گوشت انسان تغذیه می کنند. تصاویر مخرب او: بهیراوا - هیولایی با نیش های بزرگ، بلعنده ای که توسط خوس و ویرابهادرا تولید شده است - هزاران سر و بازو دارد.

شیوا، که در اصل «خیر، خوشبختی‌آور»، نگهبان کیهان بود، چگونه چنین زندگی کرد؟ اتفاقی که افتاد این بود که شیوا سم کالاکوتا را نوشید که وقتی خدایان اقیانوس را به هم ریختند و جهان را خلق کردند، شکل گرفت. این سم در درون شیوا به شر تبدیل شد. با این عمل، او اساساً جهان را نجات داد، اما این نیز او را به شخصیت شر تبدیل کرد.

نیریتی- «عدم ریتا» یعنی نظم طبیعی اشیا. نماد مرگ و زوال، ویرانی و زوال است. در سرودهای ریگ ودا، سرودهایی برای محافظت در برابر نفوذ آن خوانده می شود.

یونان باستان

تاناتوس – خدای یونانیمرگ، همزاد هیپنوس - خدای خواب. موجودی اجتناب ناپذیر، ناتوان از ترحم یا سازش. او هدیه یا قربانی نمی پذیرد - هیچ چیز نمی تواند او را آرام کند. حتی خدایان او را به خاطر قلب "آهنی" خود دوست ندارند.

کرا- "مرگ، فساد"، ساکنان هادس زیرزمینی، پادشاهی مردگان. طبیعتاً اینها شیاطین هستند که از خون افراد مجروح در نبردها تغذیه می کنند و باعث بیماری و بدبختی می شوند.

لامیا- "تصرف"، در اصل یک ملکه زیبا که زئوس عاشق او شد. پس از دخالت در تاریخ همسر قانونی زئوس هرا، که فرزندان لامیا را نابود کرد، زیبایی به یک روح شیطانی تبدیل شد. شخصیت لامیا مخرب است، او نماد انتقام کور است، زمانی که با از دست دادن فرزندانش، چیزی بهتر از ربودن و بلعیدن غریبه ها نمی یابد.

M.A.Vrubel. دیو، نقاشی

او با از دست دادن آرامش و محرومیت از خواب، فقط در تاریکی می تواند ببیند (در طول روز بینایی خود را از دست می دهد). شب ها یواشکی به سراغ مردان جوان می رود تا آنها را اغوا کند و خونشان را بمکد. این تصویر شبیه لیلیت سومری است.

لامیا را می‌توان به صورت یک مار با سر و سینه‌های یک زن زیبا به تصویر کشید.

ارینیس- ذات الهی "خشمگین" دنیای باستانی، هنوز مادرسالار، پیشینیان ارباب زیرزمینی هادس. تخیل انسان آنها را به عنوان پیرزن هایی با ظاهری وحشتناک نشان می داد که مارها در موهایشان تشدید می کردند. در دست هر ارینیا اشیایی وجود داشت که به تحقق هدف آنها کمک می کرد - مشعل، شلاق و غیره.

به آنها یک عملکرد تنبیهی اختصاص داده شد ، به عنوان مثال ، آنها هم افرادی را که به وظیفه خود نسبت به والدین خود تف می دهند - در طول زندگی و هم روح آنها را در هادس مجازات می کردند.

اورستس و ارینیس

ارینی ها همچنین از حقوق مردگان محافظت می کردند.

معروف ترین ارینیا، نماد بدبختی های بی رحمانه ای است که شخص تحمل می کند، نامیده می شود زیرک. اگرچه این نام در بین ما به یک نام آشنا تبدیل شده است، اما تعداد کمی از مردم معنی و حامل اصلی آن را می دانند.

ارینیا دیگر - تسیفون، او با بلای خود انتقام و مجازات را در دنیای مردگان - برای جنایاتی که در طول زندگی مرتکب شده بود - انجام داد.

هکات- همراه خدای هادس. تصویر او شبیه به Erinnyes به تصویر کشیده شد - یک مشعل عذاب آور، مارها در موهای او. او در گورستان ها سرگردان است و ارواح مردگان را احضار می کند و آنها را در قالب رؤیاهای شبانه و کابوس برای زنده ها می فرستد.

اسلاوها

مارا/مورنا- به معنای محدود، خدای اسلاوی مرگ و بیماری، که صاحب کابوس است. او گاهی اوقات شیطان شب، رویاها و کابوس ها در نظر گرفته می شود، زمانی که شخص تحت طلسم قرار می گیرد. مارا می تواند با فرآیندهای انحطاط معنوی مرتبط باشد.

در معنای عمیق تر، مارا الهه روسی مرگ و دگرگونی، زمان، زمستان و سرما است. این اوست که شخصی در مرز بین دنیای زندگان و جهان مردگان ملاقات می کند. ظاهراً او می تواند با افراد شایسته مهربان باشد و به آنها کمک کند از مرز بین دنیاها عبور کنند.

ناوکی- ناوکی-ماوکی، ارواح شیطانی. این نام به احتمال زیاد از کلمه "Nav" گرفته شده است - دنیای بی بدن در اساطیر اسلاو. Navok-mawoks را می توان به صورت نوزاد یا پری دریایی نشان داد.

آنها کودکانی بودند که:

• قبلا مرده به دنیا آمده بودند
• قبل از غسل تعمید درگذشت
• نفرین شده توسط والدین
• توسط نیروهای شیطانی ربوده شده است.

آن نوزادانی که در هفته پری دریایی مردند (هفته قبل از ترینیتی) قطعاً به پری دریایی تبدیل شدند.

کارنا- پیام آور مرگ اسلاوی، خدایی که به سوگواری مردگان کمک می کند. نام او همچنین با کلمه "مجازات" همراه است، یعنی زمانی که شخص مجبور است مشکلاتی را پشت سر بگذارد و برای اعمال شیطانی خود رنج بکشد، به او یک عملکرد تنبیهی نسبت داده می شود. اغلب همراه با ژله ذکر می شود. برخی از نویسندگان کارنا و ژلیا را اسلاوی ارینیا نیز می نامند.

لامیا- یک روح اسلاو، یک هیولا، دارای بدن مار و سر سگ است، نهال های گیاهی را در مزارع می بلعد.

سامی ها و کتاب مقدس

موتو- خدای مرگ، فرمانروای جهان اموات در اساطیر سامی غربی. همه موجودات زنده را می بلعد، می تواند خشکسالی را به طبیعت بفرستد و افراد را به بیماری و ناباروری مجازات کند. او با ادعای قدرت بر تمام جهان، دشمن اصلی خدای برتر بالو است که همیشه او را در نبرد شکست می دهد.

رباسیر- مشابه خدای موتو، حاکم جهان مردگان، در پالمیرا مورد احترام قرار گرفت.

میخائیل وروبل. عزرائیل

فرشته عزرائیل(عزرائیل) - فرشته مرگ، موجودی الهی که روح شخص را از بدنش جدا می کند و به انتقال به دنیای دیگر کمک می کند. می تواند به صورت یک گدا یا یک ولگرد برای شخص ظاهر شود.

سامائل- فرشته سقوط کرده، فرشته عبری مرگ، رهبر همه شیاطین. دارای قدرت ویرانگر است، غوغای شر جهانی را کنترل می کند. Samael نام واقعی فرشته شیطان است. او همچنین مار وسوسه انگیز نامیده می شود، که ما از داستان های کتاب مقدس می دانیم که ظاهراً او بود که لیلیت را از آدم گرفت و حوا را با یک سیب همراه کرد. او به صورت یک مار بزرگ با دوازده بال به تصویر کشیده شد.

M.A.Vrubel. دیو نشسته

سمائل دشمن اصلی فرشته میکائیل است که نتوانست او را در روند "سقوط" فرو برد.

بین النهرین و آسیای صغیر

نرگال- خدای سومری عالم اموات و هر چیزی که باعث نابودی دنیای زندگان می شود. همچنین، کارکردهای "فانی" او به جنگ مربوط می شود، بیماری هایی که اپیدمی های گسترده و مرگ را به همراه دارند (مثلا طاعون).

Erra (Irra)- در اساطیر اکدی، خدای انتقام جوی طاعون و جنگ که زندگی را نابود می کند. بدبختی های بابلی مانند طاعون، هرج و مرج و ویرانی با او همراه بود، که می توانست بیشتر گسترش یابد تا اینکه ارا از رنجی که ایجاد می کرد اشباع شود.

لیلیت- طبق افسانه، یک شیطان سومری - همسر اول آدم، در همه چیز با او برابر است و او را ترک کرد تا به "سمت تاریک" برود. مرتبط با جادوگری، تأثیر مضر بر نوزادان. در رابطه با انرژی مردانه به عنوان سوکوبوس عمل می کند و آنها را به شکل یک اغواگر جنسی اغوا می کند که مرد قادر به مقاومت در برابر آن نیست.

لاماشتو- اهریمن اکدی دنیای مردگان، بیماری ها را به مردم فرستاد و کودکان را ربود.

جنوب شرقی آسیا

سی وان-مو- "معشوقه کشور غربی" چینی - کشور مردگان، مرگ و بیماری، عملکرد تنبیهی دارد - برای مجازات افرادی که نیاز به اصلاح و انتقام گناهان دارند. سی وان مو صاحب پنج مجازات و مجازات های آسمانی است.

Gui(moguy، mogwai) - در چین باستان، ارواح بی قرار مردگان، شیاطین و ساکنان جهنم که به زنده ها آسیب می رسانند. Gui می تواند اشکال مختلفی به خود بگیرد که می تواند یک فرد را فریب دهد و او را بکشد.

معمولاً این موجودات در رفتار خود با موقعیت هایی همراه بودند که منجر به مرگ خودشان می شد. مثلاً یک غرق شده به دیگران کمک می کند تا غرق شوند، شخصی که توسط ببر خورده شده با این ببر همراه می شود و آن را روی شخص دیگری می گذارد، فرد سوخته دیگری را به سمت آتش می کشد و غیره.

دیو را می‌توان با نشانه‌هایی شناخت: سایه نمی‌اندازد و چانه ندارد. خودشان هم از خیلی چیزها یا تشریفات می ترسند مثل تف، ادرار یا شمشیر که جان خیلی ها را گرفته است.

داستان های کوتاه چینی قرون وسطی اغلب داستان ملاقات یک فرد زنده و گی را شرح می دهند.

یوری- یک روح ژاپنی، از نظر رفتار شبیه به زبان چینی.

ارلیک، ایرلیک خان- بالاترین حاکم، فرمانروای ترک و مغولی پادشاهی مردگان. مردمانی که او را می پرستند، خدایی شیطانی و کشنده، با زندگی نامه های دقیق، اساس اسطوره ای غنی به دست آورده اند. شمن ها به عنوان یک پدر به ارلیک روی می آورند و از او توانایی سفر به جهان های دیگر و نفوذ به جهان دیگر را دریافت می کنند.

هندی ها

تزکاتلیپوکا- "آینه سیگار"، معروف ترین خدای سرخپوستان آمریکای مرکزی، ویرانگر. نیروهای عالم اموات با آن مرتبط هستند و روح انسان را به ورطه فرو می برند و بلایای طبیعی مختلفی را ایجاد می کنند (زلزله، فوران های آتشفشانی و غیره).

تزکاتلیپوکا با کوتزالکواتل خوب دشمنی دارد و خودش عمدتاً به عنوان یک خدای شیطانی عمل می کند و نابودی و سرما را به ارمغان می آورد. اعتقاد بر این بود که او می تواند تصاویر وحشتناکی بگیرد، شبانه نزد سربازان بیاید و شجاعت آنها را آزمایش کند. اگر فردی از این آزمون عبور کند، تزکاتلیپوکا حامی او می شود و به او کمک می کند در جنگ ها پیروز شود و جان دیگران را بگیرد. او همچنین به سارقان و ساحران در کارهای ویرانگر کمک می کند.

Ium-tsek -خدای مایاها که مرگ را به عنوان یک عمل به تصویر می کشد. سر فراتری زمستانی (گروه خدایان) که نماد آن مار قرمز است. قوانین متناوب با سر فراتری تابستان - Itzamna.

روم و اتروسک

خشم- "عصبانی"، از نظر تصویر و عملکرد به ارینی های یونانی نزدیک هستند، آنها مخلوقات قصاص هستند و پشیمان می شوند. به محض وقوع جنایت، آنها احساس می کنند خون ریخته شده است، بنابراین بلافاصله در موقعیت مداخله می کنند و شروع به تعقیب قاتل می کنند.

لمورها- در اساطیر رومی، ارواح شیطانی، ارواح مردگانی که بیقرار بودند و به درستی دفن نشدند. آنها شبیه به شیاطین به تصویر کشیده شدند. اعتقاد بر این بود که اغلب روح افرادی که با مرگ خشونت آمیز جان خود را از دست داده اند، جنایتکاران یا دارای وجدان بدی هستند که مانع از انتقال نهایی آنها به دنیای مردگان می شود به لمور تبدیل می شود.

زمان قوت آنها شب است که در آن شب در جاده ها منتظر مسافران بودند و آنها را در جنون فرو می بردند و خون انسان می نوشیدند.

وانف – تصویر زن، از نظر معنایی نزدیک به خشم، یک دیو اتروسکی از دنیای مردگان است. بازوهای او با مارها در هم تنیده شده است، در یک دست او طوماری با سوابق تمام گناهانی که شخص در طول زندگی خود مرتکب شده است، در دست دیگر ابزار مجازات - شمشیر است.

لیبیتینا- الهه رومی مرگ، مردگان و تشییع جنازه. زمان او زمانی فرا رسید که باد جنوب سیروکو از وزش متوقف شد. معابدی به افتخار او ساخته شد، جایی که تمام لوازم جانبی مراسم تشییع جنازه نگهداری می شد، و بعداً سوابق همه مردگان در آنجا نگهداری می شد.

همانطور که ممکن است متوجه شده باشید، خدایان مرگ و نابودی چنین کرده اند ویژگی های مشابهصرف نظر از گروه قومی که آنها را توصیف می کند. آنها یا به طور همزمان کارکرد تنبیهی و مخرب دارند ارباب عالم اموات، یا "کار" زیر سقف و رهبری او.

در درک بشر، خدایان و ارواح مرگ با شر همراه هستند، با آنچه آزمایش و رنج، مجازات گناهان، مرگ و قضاوت آخرت را تهدید می کند.

اما یک چیز مثبت نیز وجود دارد - اغلب ممکن است خدایان وحشتناک را به حامیان خود تبدیل کنید، برای انجام این کار باید آزمایشات آنها را پشت سر بگذارید، از حوادث شدید جان سالم به در ببرید و قدرت آنها را بپذیرید.

نحوه انجام این کار یک مثال در داستان "".

به روز شده در 2019/08/27

اگر بسیاری از مردم در مورد الهه هندی کالی می دانند، عمدتا از فیلم های هالیوود است. برای یک فرد غربی، ایده این الهه ممکن است تقریباً به شرح زیر باشد. کالی الهه مرگ است که توسط متعصبان دیوانه ای که قربانی های تشنه به خون را سازماندهی می کنند، پرستش می شود..

کالی - الهه مرگ هندی

به لطف تبلیغات صنعت فیلم است که مردم با شنیدن نام این الهه از اساطیر هندی واکنش های متفاوتی دارند. با این حال، خود هندی ها به خوبی می دانند کالی کیست و به طور مقدس به او احترام می گذارند. تصویر او هم ترسناک است و هم از شر هر کسی که خدا را می‌جوید سپر می‌کند. به طور قطع نمی توان آن را خوب یا بد نامید. . اما به طور قطع می توان گفت که تصویر او در ابتدا با پرستش مرگ و ستایش فداکاری انسان همراه نیست. تفسیر مجدد نمادین آن زمینه مساعدی برای ظهور نوعی جنبش مذهبی شیطانی شد. به طور طبیعی، از هر تصویر می توانید آنچه را که برای یک فرد یا گروه خاصی از افراد مفید است، بگیرید.

الهه کالی - مادر چندچهره و ترسناک همه چیز

الهه کالی در هندوئیسم به عنوان قدرت و میل (شاکتی) خدا درک می شود. به لطف او، همه بدی ها نابود می شوند. او الهه مادر، منبع باروری و زندگی است. اما در همان زمان، او - سمت تاریکپراکریتی (طبیعت). او قدرت ایجاد و تخریب را دارد.

از متن مقدس Shakta "Devi-Mahatmya" که تقریباً در قرن های 5-6 پس از میلاد ظاهر شد، می دانیم که نمونه اولیه ماقبل تاریخ منبع تمام زندگی در جهان به یک الهه خاص کالی تبدیل شده است که نشان دهنده یک کیهان قدرتمند است. زور.

در متون او به عنوان یک الهه ظاهر می شود که شیاطین را در نبرد بین دو نیرو شکست می دهد - الهی و کسانی که می خواهد جای خدایان را بگیرد. طبق افسانه، Asura Mahisha، یک شیطان شیطانی، می خواست قدرت خود را بر تمام جهان برقرار کند. اما خدایان با خلق موجودی جنگجو که انواع توانایی های خدایان مختلف را با هم ترکیب می کرد، راهی برای خروج یافتند. به عنوان مثال، او از ویشنو قدرت بی نظیری گرفت، از شیوا - شعله ای قدرتمند، از ایندرا - قدرتی غیرقابل مقایسه با هر چیز دیگری.

او با فریاد جنگی به سمت حمله شتافت. هرکسی که سر راه او ایستاده بود فورا نابود شد. با عصبانیت، با عصبانیت، او به همه مخالفان ضربه زد. خون فوران به جویبارهای بی پایان تبدیل شد، کوه ها به خاک تبدیل شدند و آسمان حتی از وحشتی که دید سیاه شد. کالی پس از نابودی تمام شیاطین، از ماهیشا سبقت گرفت و سر او را بی رحمانه از تن جدا کرد.

اما الهه باشکوه دیگر نتوانست شور و شوق او را آرام کند. او هر چیزی را که جلویش بود خرد کرد. کالی با اجرای دیوانه وار از پیروزی پیروزی لذت برد و نمی خواست متوقف شود. وقتی خدایان متوجه شدند که او با خوشحالی قادر به نابودی جهان است، تصمیم گرفتند از ترفندی برای متوقف کردن او استفاده کنند.

طبق یک روایت، او به یک نوزاد گریان تبدیل شد که در میدان جنگ در میان شیاطین کشته شده دراز کشیده بود. کالی با دیدن او نتوانست احساسات مادرانه اش را آرام کند و کودک را در آغوش گرفت. با شروع به آرام کردن او ، رقص دیوانه خود را فراموش کرد. بر اساس روایتی دیگر، شیوا در مقابل کالی در حال عبور به سادگی به زمین افتاد و باعث لغزش او شد.

وقتی عصر فرا رسید، شیوا تصمیم گرفت با اجرای تنداوا (رقص آفرینش) از الهه دلجویی کند. کالی نتوانست جلوی خودش را بگیرد و شروع به رقصیدن کرد.

از زمان نبرد بزرگ، یکی از ماموریت های اصلی خود - نابود کردن همه شر در جهان - به او سپرده شده است..

کالی برای فرزندانش مانند یک مادر است. او نه تنها عشق، محافظت و مراقبت، بلکه بزرگترین دانش را به کسانی که به او تعظیم می کنند می دهد. بی جهت نیست که او را الهه مرگ می نامند. غم، مرگ، زوال را نمی توان شکست داد - آنها را باید به عنوان یک داده پذیرفت. انسان برای آگاهی کامل از وجود خود باید این حقیقت را بپذیرد که مبارزه با این مظاهر زندگی بیهوده است (آری، درد، غم و مرگ نیز مظاهر زندگی هستند). او نیز به هر طریق ممکن تمایل انسان به قرار دادن نفس خود را در مرکز جهان انکار می کند، از این طریق سعی در جلب توجه و تغییر مسیر طبیعی زندگی دارد.

انسان باید فانی بودن خود را بپذیرد. تنها از این طریق است که او می تواند خود را آزاد کند و واقعاً آزاد شود. در اینجا هدف مهم دیگری از کالی آشکار می شود - این که جوهر فانی خود را برای مردم آشکار کند و آنها را از قید عقلانیت و عملی رها کند.

در وب سایت ما بخوانید:

نام های متعدد الهه کالی

اولین ذکر الهه تحت نام "کالی" در ریگ وداها یافت می شود. از سانسکریت این کلمه به "سیاه" ترجمه شده است. اما او نام های زیادی دارد که احتمالاً شمردن همه آنها غیرممکن است:

• کالاراتی (شب سیاه)؛
• کالیکا، کالیکه شکلی از نام کالی است.
• کوتراوی - در میان تامیل ها؛
• کالیکاماتا "مادر زمین سیاه".

بعلاوه، نام های دیگر او نیز شناخته شده است، که منعکس کننده تطبیق پذیری ذات آن است: دیوی,ماهامایا,دورگا,لولیتا.

رساله سری شانکاراچاریا "1000 نام لولیتا" نشان می دهد نام های متعددکالی که هر کدام معنای خاصی دارند.

از افسانه ای که در مورد خلقت او و نبرد خونین با ارتش اهریمنی ماهیش که در آن پیروز شد، مشخص می شود که چرا او چنین نام هایی دارد:

• سری نیهسامشیا (بدون شک)؛
• سری پارامشواری (حاکم اصلی)؛
• سری راکشاکاری (ناجی)؛
• Vishva-Garbha (کل جهان در او گنجانده شده است).
• سری آدی شاکتی (روح القدس، نیروی اولیه)؛
• سری کرودینی (خشم کیهانی)؛
• سری اوگراپرابها (خشم تابشی)؛
• سری ناراماندلی (در گلدستی از جمجمه ها پوشیده شده است).

این نام ها او را به عنوان یک حاکم باشکوه، یک جنگجوی بی رحم با قدرت و خشم بی حد و حصر، و نجات دهنده از شر توصیف می کنند.

اما در عین حال، او می تواند مراقبت و مهربانی را از خود ساطع کند. این را با نام های زیر نشان می دهد:

• سری بوگاواتی (بخشنده عالی)؛
• سری ویلاسینی (اقیانوس شادی)؛
• سری مانوراما (برترین فیض و جذابیت الهی).

کثرت نام‌های کالی نشان می‌دهد که او کل جهان را با مظاهر مختلف آن در بر می‌گیرد.. او بد یا خوب نیست. چیزی شبیه عدالت را نشان می دهد: برای کسانی که در جستجوی خدا و راه صالح هستند، کالی کمک می کند و از شر محافظت می کند. برای کسانی که خود را قادر مطلق تصور می کنند، نشان دهنده محدودیت ها و فناپذیری بدن فیزیکی است. او با لاکشمی متفاوت است و در زیر دقیقاً دلیل آن را خواهید فهمید.

نمادگرایی عمیق در تصویر کالی

کالی در عکس هایی که تصویر این الهه را به تصویر می کشد، معنای عمیق و نقش او را در جهان هستی نشان می دهد.

شاید، ظاهر او در میان تمام خدایان اساطیر هند وحشتناک ترین است. او با پوشیدن پوست پلنگ یا برهنه، چهار دست، لاغر، با موهای ژولیده، با افتخار شمشیری را در یک دست نگه می دارد و با دست دیگرش سر دیویی را که کشته است بلند می کند. پوست بدن و صورت که اتفاقاً سیاه یا آبی متمایل به سیاه است غرق خون است. چشم ها از آتش می درخشند و زبانی سرخ رنگ از دهان بیرون می زند.

مطلقاً هر جزئیات در تصویر کالی لزوماً نوعی معنی را حمل می کند.. هیچ عنصر واحدی وجود ندارد که «درست مثل آن» وجود داشته باشد. با وجود این واقعیت که نماد مرگ، ویرانی و ترس بی حد و حصر در همه چیز قابل مشاهده است، همه چیز را می توان به روشی کاملاً متفاوت با آنچه در نگاه اول به نظر می رسد تفسیر کرد..

پس چه نمادهایی را در تصویر کالی خواهیم یافت؟

1. سه چشم الهه نمایانگر خلقت (گذشته)، حفظ (حال)، نابودی (آینده) است. . این معنی در خود نام کالی پنهان است، زیرا کلمه "کالا" در سانسکریت برای نشان دادن زمان استفاده می شود. علاوه بر این، سه چشم نیز نماد آتش (یا رعد و برق)، ماه، خورشید است. به هر حال نماد کالی هلال ماه است.

1. زبان قرمز روشن که از دهان بیرون زده است نشان دهنده گونا راجاس - اشتیاق، فعالیت، فعالیت است.

1. دندان های سفید بازتابی از تمیزی هستند.

1. چهار بازو - یک دایره کامل از خلقت و تخریب، چهار جهت اصلی و چهار چاکرا. هر کدام از دستان کالی هدف خاص خود را دارد. بالا سمت راست یک حرکت محافظتی انجام می دهد که ترس را از بین می برد. الهه با دست راست پایین خود به همه کسانی که به دنبال راه خود هستند برکت می دهد و در تحقق خواسته ها کمک می کند.

دست چپ بالای کالی معمولا با شمشیر خونین در تصاویر او به تصویر کشیده شده است. او همه شبهات، ابهامات، دانش نادرست را از بین می برد. دست چپ پایین سر بریده یک دیو را نگه می دارد. این چیزی نیست جز قطع کردن نفس، که مانع از درک دانش واقعی می شود.

1. سینه های پر کالی نمادی از مادر شدن است که به چیز جدیدی جان می بخشد. همچنین به عنوان خلاقیت درک می شود.

1. گردن و سینه الهه با گردنبندی از سر انسان تزئین شده است. در مجموع 50 مورد از آنها وجود دارد - همان تعداد حروف الفبای سانسکریت. این را باید به عنوان حکمت، دانش درک کرد . سرها همچنین نشان دهنده مجموعه ای پیوسته از تناسخ های زندگی هستند.

1. بر روی باسن کالی می توانید کمربند ساخته شده از دست انسان را ببینید. این یک نمونه اولیه از کارما است. چرا دست؟ فرد با کمک اعمال خود به شکل گیری کارما کمک می کند که بر سرنوشت فرد ، سامسارای او تأثیر می گذارد. از آنجایی که این دست ها هستند که اعمال و کار را شخصیت می دهند، چنین نمادی رخ می دهد. اما اگر شخصی کاملاً وقف کالی باشد، الهه می تواند او را از چرخه کارما "ربا" کند.

1. شیوا که زیر پای همسرش کالی دراز کشیده است، نشان می‌دهد که امر معنوی برتر از جسم است و اصل زنانه در خلقت مرتبه‌ای بالاتر از اصل مذکر منفعل است..

الهه در بسیاری از مظاهر خود از خلاقیت حمایت می کند ، زیرا او خود نه تنها چیزهای جدیدی را از بین می برد ، بلکه چیزهای جدیدی را نیز ایجاد می کند. از همین رو او یک الهام بخش برای همه در نظر گرفته می شود افراد خلاق- نویسندگان، شاعران، هنرمندان و غیره.

معنای چندوجهی سیاهی و برهنگی الهه کالی

همچنین معنای عمیقی در این واقعیت وجود دارد که الهه معمولاً برهنه و پوست او سیاه است.

در وب سایت ما بخوانید:

ویپاسانا چیست؟

رنگ سیاه، که به هر حال، در یکی از نام های الهه گنجانده شده است ("کالی" از سانسکریت - "سیاه")، می تواند اینگونه تفسیر شود:

• آگاهی ناب، بی نهایت. خود فضا سیاه است. کالی نمادی از ابدیت زمان و جهان است.
• کالی - طبیعت مادر، برتر از هر چیزی که در جهان وجود دارد. از قلمرو مرگ هم بالاتر است. این شبیه به ویژگی های رنگ سیاه است. نه تنها همه رنگ ها را حل می کند. این هنوز اساس آنها است، اما، در عین حال، با فقدان کامل رنگ مشخص می شود.

اما فقط از فاصله دور پوست کالی سیاه به نظر می رسد. اگر دقت کنید متوجه می شوید که با اقیانوس یا آسمان قابل مقایسه است. اگر با کف دست خود آب جمع کنید یا به آسمان نگاه کنید، متوجه می شوید که آنها رنگی ندارند.

برهنگی الهه را باید رهایی از جهل و توهم دانست. لباس ها به سادگی نمی توانند روی او بمانند، زیرا از آتش روشن حقایق می سوزند.

پرستش کالی و آیین الهه

الهه طرفداران خود را دارد. آنها در فرقه کالی متحد هستند . بیشتر در بنگال رایج است.

بنگال منطقه ای تاریخی در جنوب آسیا است که در شمال شرقی آن واقع شده است. امروزه بنگال غربی قلمرو ایالت شرقی هند را اشغال می کند، بنگال شرقی ایالت بنگلادش است.

کالی به ویژه در دوره از قرن 13 تا 14 مورد احترام بود. اما حتی امروزه نیز آیین الهه بسیار گسترده است.

معبد اصلی کالی کالیگاتا نام دارد. به لطف او، پایتخت ایالت هند نام خود را دریافت کرد - کلکته (در انگلیسی، Kalighata دقیقاً این تلفظ را دارد). دومین معبد مهم در Dakshineswar ساخته شد.

در ماه سپتامبر حتی جشنی برای کالی برگزار می شود. در طول مراسم پرستش الهه، زنان یک باندی (نقطه قرمز روی پیشانی) می گذارند، گل های قرمز را تقدیم می کنند، شمع روشن می کنند و شراب و آب مقدس می نوشند. پس از خواندن نماز، می توانید غذا را شروع کنید که شامل نذری است.

همانطور که می بینید، هیچ چیز شیطانی در این آیین وجود ندارد، هیچ قربانی خونی، همانطور که کسانی که به طور مبهم در مورد الهه مرگ شنیده اند، می توانند تصور کنند.

البته تعبیر انحرافی از تصویر کالی وجود داشت. متعصبان که او را منحصراً به عنوان الهه نابودی و مرگ معرفی می کردند، قتل های آیینی و دیگر چیزهای واقعاً وحشتناک را مرتکب شدند (و شاید همچنان مرتکب می شوند).

تصویر الهه معانی زیادی دارد. مثلا، این ایده کاملاً منعکس کننده جهان است - غیر قابل پیش بینی، گاهی اوقات دیوانه، خارج از کنترل انسان . در رقص ممتد این الهه همه چیز آفریده و نابود می شود. کالی که باید به عنوان مادر طبیعت نیز شناخته شود، به ما یادآوری می کند که انسان فقط یک دعوت کننده به رقص زندگی است و بنابراین نباید فانی بودن خود را فراموش کند..

شما ممکن است علاقه مند باشید:

کالی

کالی(ترجمه شده از سانسکریت - "سیاه") - هیپوستاز تاریک و شیطانی ، شاکتی تاریک و جنبه مخرب. الهه هندی مرگ، ویرانی، ترس و وحشت، جهل را از بین می برد، نظم جهانی را برقرار می کند، کسانی را که به دنبال شناخت خدا هستند، آزاد می کند و برکت می دهد. نام او در مقدس با خدای آتش ().

نام کالی برای اولین بار در Ri-gveda یافت می شود. همچنین به عنوان شناخته شده است کالیکاماتا("مادر زمین سیاه")، کالاراتی("شب سیاه")، در میان تامیل ها - به عنوان کاتروی. کالیکه، کالیکا- شکلی از نام کالی.

از نظر ظاهری، الهه کالی همیشه بسیار ترسناک به نظر می رسد. به عنوان زنی لاغر و چهار دست با پوست آبی و موهای ژولیده بلند، که پرده مرموز مرگ را تشکیل می دهد که تمام زندگی را در بر می گیرد. معمولاً برهنه یا پوشیده از پوست پلنگ. او در دست چپ بالای خود شمشیری خونین دارد که شک و دوگانگی را از بین می برد، در دست چپ پایین او سر یک شیطان را نگه می دارد که نمادی از بریدن نفس است. او با دست راست بالای خود یک حرکت محافظتی انجام می دهد که ترس را از بین می برد، در حالی که با دست راست پایین خود برای تحقق همه خواسته ها برکت می دهد. چهار بازو نماد 4 جهت اصلی و 4 چاکرای اصلی است.

آفرینش، حفظ و نابودی توسط سه چشم الهه اداره می شود. کالی مربوط به سه زمان است: گذشته، حال و آینده. کمربند ساخته شده از دست انسان، که بر روی الهه بسته شده است، نشان دهنده عمل قدرتمند و اجتناب ناپذیر کارما است.

رنگ آبی تیره آن رنگ بی پایان کیهانی، زمان ابدی و همچنین مرگ است. این نمادگرایی توجه را به برتری کالی بر قلمرو فانی جلب می کند. رنگ سیاه فقط به معنای آگاهی خالص و بدون ابر یک فرد است.

گلدسته جمجمه‌هایی که او با آن تزئین شده است نشان‌دهنده توالی تجسم‌های انسانی است و توانایی او را در رهایی ذهن از همسانی با بدن نشان می‌دهد. این گلدسته نماد عقل و قدرت است. دقیقاً 50 جمجمه وجود دارد - با توجه به تعداد حروف الفبای سانسکریت. الهه روی یک جسد می ایستد، که فقط ماهیت گذرای بدن فیزیکی را تایید می کند.

زبان قرمز خونی نماد گونا راجاس، انرژی جنبشی جهان است که با رنگ قرمز نمادین است.

کالی یک الهه چند چهره است که از لحظه لقاح تا مرگ بر زندگی نظارت می کند. این نماد قدرت کیهانی زمان ابدی است.

در سطح کیهانی، کالی با عناصر هوا یا باد، وایو، پرانا مرتبط است. این نیرو به عنوان انرژی دگرگونی جهان را پر می کند. به سرعت عمل می کند و هیچ اثری از خود باقی نمی گذارد و باعث تغییرات اساسی می شود. کالی ادراک صاعقه حقیقت است که همه توهمات را نفی می کند. او تجسم خلقت، حفظ و نابودی است و هم عشق و هم وحشت را برمی انگیزد.

در بدن انسان، کالی به شکل نفس یا نیروی حیات (پرانا) وجود دارد. هلال ماه را نماد کالی می دانستند.